Nach langen Jahrzehnten der Beschäftigung (seit 1963) mit IT beschäftige ich mich seit fünf Jahren intensiv mit künstlicher Intelligenz (KI) und lese auch viele Bücher darüber – schon auch, weil sie mir von Bekannten empfohlen werden und die dann erwarten, dass ich mit ihnen darüber diskutiere. Das ist auch richtig so, denn nur durch Gespräche untereinander können wir in unserer Gesellschaft das Phänomen KI nach und nach begreifen.

So auch Matthias Pfeffer, der– von der Philosophie her kommend – versucht, das Wesen von KI zu begreifen. Das ist zunächst ein löbliches Unterfangen. Leider unterliegt er aber immer wieder unausgesprochenen Annahmen, die von der Philosophie her so tradiert sind, anstatt auch mal zu hinterfragen, ob sie denn kritischen Fragen standhalten oder ob sie eventuell sogar in sich selbst widersprüchlich sind. Das führt m.E. dazu, dass er ab und zu auch zu falschen Folgerungen kommt.

Außerdem wirft er den zeitlichen Rahmen immer wieder durcheinander. Er unterstellt z.B., dass KI auch in Zukunft nur statistische Aussagen machen kann, nur weil sie heute nicht mehr kann. Vermutlich hat er sogar recht damit, wenn er – wie die meisten Leute, die sich über KI auslassen – nur monolithische KI betrachtet. Aber wer sagt denn, dass KI für immer monolithisch bleiben muss? Auch die Biologie hat im Menschen mit dem Neocortex ein Denkorgan geschaffen, das aus etwa 100.000 verschiedenen und sauber getrennten neuronalen Netzen besteht, die alle etwas anderes machen, aber alle (systematisch) zusammen arbeiten. In der Technik koppeln wir aktuell gerade mal drei (Hautkrebserkennung) oder eine Handvoll untereinander, wenn es hochkommt. Es gibt keinen Grund, es der Natur nicht nachzumachen und viele zusammenzuschalten. Dann bearbeitet jedes einzelne eine (relativ einfache) Aufgabe, aber alle zusammen bringen es zu wirklicher Höchstleistung!

Ein weiterer typischer Denkfehler ist zu glauben, dass wenn KI Bewusstsein erlangt – also über sich selbst nachdenken kann und sich eventuell im Spiegel wieder erkannt – dass sie dann auch Schmerz oder Freude empfinden kann. Beim Menschen mag das untrennbar miteinander einhergehen. Das ist aber nicht notwendig so.  Wozu hat die Evolution dem Menschen Schmerzempfingen mitgegeben? Der Nutzen von Schmerz ist doch zu signalisieren: „Mensch da stimmt etwas nicht. Mach es anders!“ Auch ein Roboter muss eventuell erkennen, ob etwas schief läuft. Aber muss er deshalb darunter leiden? Das ist nicht logisch zwingend. Welcher Ingenieur wird es bevorzugen, eine KI zu bauen, die leidet, wenn er es auch anders hinbekommt? Leiden in eine KI einzubauen ist schwieriger, als ihr ein einfaches Signal mitzugeben, dass da etwas nicht stimmt und sie dazu zu bringen, besser darauf zu achten. Leiden zu können ist biologisch durch Jahrmillionen entstanden und in uralten Teilen des Gehirns angesiedelt, nicht aber im Neocortex. Der Zweck kann einfacher erreicht werden.

Matthias Pfeiffer schildert als Beispiel auch das „Chinesische Zimmer“. Da werden sture Regeln angewandt, um einen Text in einen anderen zu übersetzen. Das Beispiel wird gerne angeführt, um zu zeigen, die dumm KI ist und wie wenig sie „denken“ kann. Klar, denn hier ist denken auch nicht nötig. Wenn man aber zulässt, dass denken immer vernetzt ist, also zu jedem vorkommenden Begriff alle eventuell damit zusammenhängenden anderen Begriffe betrachtet werden, dann kann KI schon heute deutlich mehr. In autonomen Robotern (oder Autos) wird solch vernetztes Denken schon heute – wenigstens ansatzweise und nur in sehr geringem Umfang- angewandt. Vernetztes Denken beruht auf einer Ontologie, die heute meist in Form von Wissensgrafen realisiert werden. Davon ist im Buch leider nirgendwo die Rede. Es passt halt auch nicht zur Ansicht von Matthias Pfeffer.

Im Buch von Dr. Horst Walther und Andreas Dripke: „2045 das Jahr, in dem die KI schlauer wird als der Mensch“ wird davon ausgegangen, dass man eine KI konstruieren kann und wird, die selbst wiederum verbesserte KI konstruieren kann und wird. Wenn das der Fall ist, ist eine den Menschen überholende, eventuell ihn sogar überrumpelnde KI denkbar. Wie sollte das gehen?

1. KI lernt aus Daten

KI wird – mindestens nach allem, was man heute weiß – mit Hilfe von Daten / Informationen trainiert.

Eine KI, die eine neu konstruierte und bessere KI trainiert, braucht neue verbesserte oder erweiterte Daten.
Woher nehmen? Im Internet sind sehr viele Texte verfügbar, die man statistisch semantisch analysieren kann.
Schließlich sind sie alle nach entsprechenden Grammatiken formuliert.

Im Internet sind sehr viele Bilder verfügbar, die mehr oder weniger gut annotiert sind.
Entweder man annotiert die Bilder noch besser (kann das eine KI?) oder steckt als Mensch viel Arbeit rein.
Sehr viele Bilder sind nicht klassisch annotiert, haben aber durchaus einen Bezug zu Texten, die sie beschreiben oder in die sie eingebunden sind. Vielleicht kann eine künftige KI diese Texte so interpretieren, dass sie aus den Bildern lernen kann?

Ähnliches gilt für kleine Filmchen (youtube). Sie enthalten oft gesprochenen Text, der interpretiert werden könnte. Oder sie werden außerhalb in entsprechenden Texten beschrieben.
Aber auch dazu braucht es deutlich verbesserte Trainingsmethoden, dass daraus eine KI neues lernen kann.

Ähnliches gilt für Musik.

Junge Menschen lernen, indem man sie durch die Welt führt und ihnen Erklärungen dazu abgibt.
Könnte das ein Vorbild für eine KI sein? Mindestens anfangs könnten Menschen eine lernende KI durch die Welt führen. Wie aber kann eine bestehende KI einer (noch jungen, lernenden) neuen KI die Welt erklären?

Um die Welt zu verstehen, müsste die KI vernetzt denken können. Noch gibt es das nicht. Es ist aber durchaus vorstellbar, dass eine KI eine Ontologie zur Verfügung hat, mit deren Hilfe sie vernetzt denken könnte.
Woher kommt so eine – umfassende – Ontologie?

Kann man mit einer KI eine Ontologie aufbauen?
Zunächst in Form eines (sehr großen, umfangreichen) Wissensgraphen (knowledge graph).
Der müsste aber von Menschen geprüft und zertifiziert werden. Eine sich selbst verbessernde KI kann frühestens dann gebaut werden, wenn eine solche Ontologie verfügbar ist. 2045? Eher nicht.

2. KI braucht Ziele innerhalb von Anwendungsgebieten

Jede KI benötigt zur operativen Arbeit Ziele, die sie verfolgt – nicht anders als der Mensch auch.

Der Mensch hat durch die Evolution Ziele vorgegeben bekommen (Größenordnung: 100 Ziele oder mehr).
Woher bekommt eine sich selbst verbessernde KI immer wieder neue Ziele?
Kann diese Ziele auch die bereits vorhandene KI haben, ohne sie verfolgen zu können?
Dann könnte die Alte der Neuen aus diesem Reservoir weitere Ziele vorgeben.
Aber dieses Reservoir müsste vom Menschen initial angelegt werden. Wollen wir das machen?

Diese Ziele können bei der konkreten Durchführung / Umsetzung in Konflikt miteinander stehen (Ethik lässt grüßen!). Damit das nicht permanent und unkontrolliert geschieht, müssten diese Zeile untereinander verglichen werden können: Sie brauchen Gewichte. Diese Gewichte könnte anfangs der Mensch vorgeben. Warum sollte er es?

Macht er es eventuell fahrlässig, indem er „seine“ KI-gestützten Helferlein baut und ihnen solche Gewichte vorgibt, die die sich selbst verbessernde KI dann einfach übernimmt / kopiert / klaut?

Ziele beziehen sich immer auf Anwendungsgebiete. Beim Menschen ist das Anwendungsgebiet sein eigenes Leben. Dies und das Umfeld zu optimieren hat ihm die Evolution als Ziel vorgegeben. Als Menschen verfolgen wir nicht alle denkbaren Ziele: Z.B. haben wir nicht den intensiven Wunsch mit dem Kopf nach unten an den Bäumen zu hängen. Das bringt uns nämlich nichts.

Jede KI hat – zumindest, solange sie noch nicht dem Menschen überlegen ist, ihr eigenes Anwendungsgebiet. Die immer schlauer werdende KI müsste ihr Anwendungsgebiet Zug um Zug erweitern. Wie soll das gehen? Geben wir der ersten sich selbst verbessernden KI alle künftigen Anwendungsgebiete mit? Implizit mit den Zielen oder explizit?

Oder probiert die KI einfach rum – zufallsgesteuert oder besser durch mehr oder weniger zufällige kleine Änderungen ihrer Aufgaben, ihrer Ziele? So jedenfalls hat es die Evolution mit uns Lebewesen gemacht.

3. Kann eine KI rumprobieren?

Zweifellos kann man eine KI bauen, die einfach zufallsgesteuert rumprobiert. Dabei geht dann vieles schief und die Fehlversuche werden abgebrochen. Dies würden wir bemerkten als Menschen jedoch bemerken. Ich jedenfalls würde die KI dann ganz schnell abstellen, ihr den Stecker ziehen.

Wenn eine KI rumprobiert, wie kann sie feststellen, ob eine neu geschaffene KI leistungsfähiger ist als die alte oder leistungsschwächer? Welche Kriterien sollen da gelten? Wenn sie ihre Ziele schneller erreicht? Wenn sie neue Ziele erreicht? Wie kann eine (zunächst noch) leistungsschwache KI unterscheiden zwischen dem Erreichen eines neuen außerhalb des bisherigen Rahmens liegenden Ziels und einem Fehlversuch? Wie kann sie das Erreichen eines außerhalb des bisherigen Anwendungsgebietes liegenden Ziels als erfolgreich und weiterführend erkennen?

Fragen über Fragen, deren Beantwortung das Buch verschweigt.

Das Buch trägt den Untertitel „KI zu Ende gedacht“ und ist wohl als Wortspiel zu verstehen. Diesem Ziel werden die Autoren offensichtlich nicht gerecht.

Ich jedenfalls habe keine Angst vor dem Jahr 2045.

Michael Mörike, Vorstand der Integrata-Stiftung

Novozän, so nennt James Lovelock das kommende Zeitalter, in dem künstliche Lebewesen neben den Menschen die Erde bevölkern werden. Er wagt mit dieser Prophezeiung einen Blick in die ferne Zukunft. Uns Menschen sieht er an der Schwelle zu einem neuen Zeitalter, dem der Hyperintelligenz. Dazu hat er im hohen Alter von 99 Jahren ein Buch geschrieben, das 2020 im C.H.Beck-Verlag auf Deutsch übersetzt erschienen ist.

Wie bei allen solchen Prophezeiungen lese ich die Begründungen dafür immer mit großer Skepsis und suche mögliche Denkfehler, denen die Propheten unterliegen könnten. Sehr oft werde ich fündig und muss  dann schließen, dass die jeweilige Prophezeiung wenig Wahrscheinlichkeit für ihren Eintritt bietet. Auch diesmal konnte ich nicht umhin, das Buch aus solcher Perspektive heraus zu lesen.

Lovelock unterstellt in seinem Buch auch seine Gaia-Hypothese: Sie sieht die ganze Natur auf der Erde inklusive ihrer geologischen Beschaffenheit wie ein Lebewesen. Gewiss, Gaia kann sich – wie Viren – nicht fortpflanzen. Aber Gaia wehrt sich gegen steigende Temperaturen mit pflanzlichem Wachstum, das der Atmosphäre CO2 entzieht, in Form von Kohle, die in die Tiefe transportiert wird und damit zur Kühlung beiträgt. Und Gaia hat den Menschen einschließlich seiner Intelligenz hervorgebracht.

Dem Menschen wird es gelingen – so Lovelocks Prophezeiung – eine allgemeine künstliche Intelligenz zu erschaffen und sie in Maschinen einzubauen, die dann zusätzlich zu den Menschen die Erde bevölkern und deutlich intelligenter und schneller sein werden als die Menschen. Diese Cyborgs werden den Menschen als intelligentestes Wesen ablösen. Aber sie werden ihn nicht umbringen, denn sie brauchen ihn – so seine Vermutung. Denn auch die Cyborgs benötigen Gaia, die gekühlte Erde.

Bei der Vorstellung, wie sie entstehen werden, macht er vermutlich einen Denkfehler. Er meint, das könne so ähnlich geschehen, wie AlphaZero entstanden ist: Künstliche Intelligenz wird auf das Brettspiel GO angesetzt und lernt es ganz selbständig, einfach indem es gegen sich selbst spielt, ohne dass ihm irgendwelche Regeln vorgegeben werden. Das war aber bei AlphaZero so nicht. Auch bei AlphaZero musste der KI die Regel vorgegeben werden, wer gewonnen hat. Und damit hatte AlphaZero ein Ziel vorgegeben, nämlich gemäß dieser Regel zu gewinnen. Und wenn man KI künftig darauf ansetzt, eine allgemeine künstliche Intelligenz zu entwickeln, muss auch – mindestens – ein Ziel vorgegeben werden. Meine persönliche Vermutung: Es müssen sogar mehrere Ziele sein, die man dazu benötigt. Es ist wie bei der natürlichen Evolution: Den Lebewesen werden Ziele vorgegeben: Möglichst lange zu überleben und nicht nur als Individuum, sondern auch als Art. Also das weitere Ziel, Kinder und Enkel zu bekommen. Und noch ein Ziel, nämlich nicht nur Kinder in möglichst großer Zahl, sondern so, dass Enkel und Urenkel entstehen können. Also insgesamt jedenfalls mehrere Ziele.
Meine persönliche Vermutung: wenn wir genauer hinschauen kommen noch weitere Ziele hinzu.

Dies verhindert aber nicht, dass ich gerne glauben mag, dass Lovelock korrekt prophezeit, dass der Mensch durch intelligentere Wesen abgelöst werden wird. Wir sind eben nicht notwendig das Ende der Entwicklung.

Nebenher versucht er, das Fermi-Paradox zu lösen. Das ist für mich aber nicht überzeugend. Er beschreibt die Historie des Kosmos (Weltall) leider ziemlich anders, als es von der aktuellen Wissenschaft angenommen wird. Nach dem Urknall vermutet er mehrere Milliarden Jahre eine Art Konsolidierung, die es so gemäß aktueller Forschung nicht gegeben hat. Wir sehen bereits nach (relativ) wenigen Millionen Jahren die ersten Galaxien und die ersten Supernovae. Die Entwicklung von intelligentem Leben wäre durchaus schon viel früher möglich gewesen. Wenn wir heute einzigartig sind – was wir nicht wissen – dann jedenfalls nicht deshalb, weil der Kosmos so lange gebraucht hat, sich und uns zu entwickeln. Überhaut teile ich auch nicht seine Ansicht, der Kosmos hätte das Ziel, verstanden zu werden. Ich meine, der Kosmos hat gar kein Ziel. Und wenn wir Menschen und die uns nachfolgenden Cyborgs auch versuchen, den Kosmos zu verstehen, dann ist das m.E. ein ungeplanter Nebeneffekt unserer Existenz, aber auf jeden Fall nicht ein intrinsisches Ziel des Kosmos.

„Novozän-Das kommende Zeitalter der Hyperintelligenz“ ist ein kurzweiliges, lesenswertes Buch, findet Michael Mörike, Vorstand der Integrata-Stiftung.

Was halten Sie von dem Buch, bzw. den hier angerissenen Themen? Sie sind herzlich eingeladen, mit uns darüber in Diskussion zu treten. Wir freuen uns darauf.

Themen: Nanobots, neuronales Netz, Rekursion, Spiritual Mashines, Turing-Test.

Abstract
Kurzweil versucht eine neue Phase der Evolution zu beschreiben, in der es möglich werde, Bewusstsein auf Maschinen zu übertragen.

Inhaltsverzeichnis
Teil I: Die Vergangenheit unter der Lupe
1 Das Gesetz von Zeit und Chaos
2 Die Intelligenz der Evolution
3 Vom Bewusstsein und von Maschinen
4 Eine neue Form von Intelligenz auf Erden
5 Kontext und Wissen

Teil II: Die Vorbereitung der Gegenwart
6 Der Bau neuer Gehirne …
7 … und Körper
8 1999

Teil III: Blick in die Zukunft
9 2009
10 2019
11 2029
12 2099

Bewertung

Ein Buch zum Verhältnis von ‚Science Fiction‘ und ‚Science‘. Ray Kurzweil will eine Fiktion Wirklichkeit werden lassen …

Inhalt

Teil I: Die Vergangenheit unter der Lupe
1
Etwas vereinfacht dargestellt sieht Ray Kurzweil die Bewegung der Welt in zwei gegenläufig miteinander verflochtenen Spiralen. Die eine, nach innen gekehrte Spirale repräsentiert die physische Welt; sie ist nach Kurzweil durch eine seit dem „Urknall“ permanent abnehmende Dynamik gekennzeichnet (Kurzweil spricht auch von abnehmender Ordnung und der sich verzögernden Zeit in ihr). Die andere, nach außen gekehrte Spirale repräsentiert die biologische Welt; sie ist dem Autor zufolge durch permanent zunehmende Dynamik gekennzeichnet (er spricht auch von zunehmender Ordnung und der sich beschleunigenden Zeit in ihr).
Die zweite Spirale, vom Autor als Evolution bezeichnet, interessiert ihn vornehmlich, und dabei am meisten die Technologie bzw. Informationstechnologie, die er als „Fortsetzung der Evolution mit anderen Mitteln“ versteht. Da seine auf die Lehre von der Entropie gestützte Theorie in der zweiten Spirale wachsende Ordnung unterstellt, muss er für diese ein Maß bestimmen. Er setzt „Rechenleistung“ als solches Maß. Deren derzeitige exponentielle Steigerung ist nach der Moore’schen Regel bekannt (zuletzt als Doppelung der Rechenleistung in 24 Monaten gefasst), wobei üblicherweise davon ausgegangen wird, dass diese Kurve irgendwann abflachen wird.
Kurzweil allerdings behauptet, und dies ist seine grundlegende These, dass die exponentielle Steigerung der Rechenleistung (von Informationssystemen) nicht brechen wird, sondern im Gegenteil eine zunehmende Dynamik zu erwarten sei. (S. 27 – 72)

Wer in dieser Frage Recht hat, wird sich wohl erst im Laufe des 21. Jahrhunderts er- weisen können. Doch kann man nach untersuchbaren Analogien aus der Vergangen- heit fragen. Hätte jemand zu Beginn des 20. Jahrhunderts etwa prognostiziert, dass die durchschnittliche PS-Leistung von Motorfahrzeugen während des gesamten Jahr- hunderts exponentiell steigt, hätte der Prognostiker nicht daneben gelegen?

2
Kurzweil versucht dann anhand des natürlichen Informationssystems der DNS zu zeigen, mit welch hochgradiger Exaktheit bzw. enorm geringer Fehlerquote der Aufbau solcher Informationssysteme vonstatten geht, und wie langsam deshalb ihr Wandel vor sich gehe. Vor allem ‚bemängelt‘ er, dass im (bisherigen) Evolutionsprozess nur minimalste Teile des Systems ausgetauscht werden. In Systemen künstlicher Intelligenz werde diese Schranke gesprengt werden. Zudem hätten diese zum Beispiel neuronalen Netzen gegenüber den großen Vorteil der viel größeren Rechengeschwindigkeit.

3
Ein Szenario: Der Mensch X leide an Hörschwäche; deshalb erhält er einen im Innenohr ver-ankerten elektronischen Empfänger. Auch das Augenlicht lässt nach; mit bildverarbeitenden Implantaten in die Netzhaut wird hier nachgeholfen. Sodann bemerkt X Gedächtnislücken; ein „Gedächtnisimplantat“ leistet hier Abhilfe. Als Nächstes wird Gehirn und Nervensystem von X „gescannt“ und durch eine Struktur mit höherer Speicherkapazität und größerer Arbeitsgeschwindigkeit ersetzt … Bei jedem dieser Schritte fragt Kurzweil, ob X immernoch X ist, obwohl eine Reihe von Maschinen in seinem Körper arbeiten — und bejaht es.

4
In diesem Abschnitt macht der Autor sich daran, was für ihn der Schlüssel zur Frage nach der Intelligenz ist: die Rekursionsformel. Intelligenz ist, definiert er zunächst, „Ziele … unter optimaler Nutzung beschränkter Ressourcen zu erreichen.“ (S. 123) Dabei können die Ziele sehr unterschiedlich sein — überleben, sich die Zeit vertreiben — und sie müssen nicht eindeutig sein. Mit all solchen Zielen könne eine Rekursion umgehen, wobei eine entscheidende Bedingung allerdings ist, dass Regeln der Zielerreichung gelten und genau bekannt sind, wie z. B. beim Schach. Eine Rekursion ist ein sich selbst aufrufendes Programm, zu dem unbedingt auch ein Ausstieg aus dem Programm gehört, und die sogenannte Rekursionsformel kann folgendermaßen ausgedrückt werden: „Wähle für meinen nächsten Schritt meinen besten nächsten Schritt. Wenn ich fertig bin, bin ich fertig.“ (S. 400, Anhang)
Das Besondere eines Rekursionsprogramms gegenüber einem herkömmlichen Programm ist, dass ein Zielerreichungsweg im Programm nicht vorgezeichnet ist, sondern durch das Pro-gramm generiert wird; in diesem Sinne ist der Rekursionsvorgang kein statischer, sondern ein dynamischer Programmablauf. Durch das Rekursionsprinzip, sagt Kurzweil, hat der berühmte IBM-Schachkomputer „Deep Blue“ 1997 den Schachweltmeister geschlagen (wobei Deep Blue allerdings auch mit den bewährtesten Eröffnungskombinationen ‚gefüttert‘ war). Zu den Auf-bauprinzipien des Programms gehörte, wie Kurzweil erklärt, dass durch den Befehl „Wähle meinen besten nächsten Zug“ eine Liste der bestmöglichen Züge erstellt wurde und eine Grenze festgelegt wurde, bis zu der die jeweiligen ‚Baumdiagramme‘ der sich verzweigenden Züge verfolgt wird, eine Grenze, die im Verhältnis zur Rechengeschwindigkeit des Systems steht (würde es alle Züge einer Durchschnittspartie durchrechnen sollen, würde dies eine Zeit in der Größenordnung von Milliarden Jahren in Anspruch nehmen); an jeder Grenze wurde dann mit einem ausgeklügelten Bewertungssystem die Vorteilhaftigkeit der Stellung beurteilt und danach der ‚beste nächste Zug‘ ausgewählt.
Außer der Rekursion wird noch ein weiterer Meilenstein in der Diskussion um künstliche Intelligenz reflektiert: Das von den Forschern sehr geschätzte Paradigma des neuronalen Netzes, dessen Aufbau und dessen holographische Speicherungsart (wesentliche Informationen werden in verschiedener Auflösung bzw. Dichte in verschiedenen Teilen des Systems gespeichert) in vielen Systemen als Vorbild gilt; vor allem hebt Kurzweil die bei der Überflutung mit Informationen wichtige Fähigkeit des neuronalen Netzes hervor, Information selektiv vernichten zu können. (S. 130 f)
Als wichtig erachtet er auch die Fähigkeit eines neuronalen Netzes zur Selbstorganisation, indem sie „emergente“, d.h. aus sich selbst auftauchende (bisweilen völlig überraschende) Problemlösungs-Methoden hervorbringen. (S. 138)

5
Kurzweil berichtet von einem in den 1970er Jahren entwickelten Expertensystem zur Bewertung komplexer Fälle von Hirnhautentzündungen (System MYCIN); mit fuzzy logic, unscharfer Logik ausgestattet, habe es die Beurteilungsqualität von Ärzten erreichen können. (S. 152 f)
Das Grundproblem von Expertensystemen sei, dass man ihnen in mühseliger Weise Wissen erst eingeben muss— Information für Information, Link für Link. Da Sprache das Medium des Wissens ist, komme es in der künftigen Lernforschung vor allem darauf an, selbst-organisierende Methoden so zu kombinieren, dass Sprache von künstlichen Systemen „verarbeitet und verstanden“ werden kann. (S. 154)
Der Autor erwartet für die Mitte des 21. Jahrhunderts, dass künstlich generiertes Wissen ‚heruntergeladen‘ werden kann und sehr schnell in elektronisch erweiterte menschliche Gehirne — seiner Vorstellung nach Implantate — übertragen werden kann. (S. 158 f)

Teil II: Die Vorbereitung der Gegenwart
6
Der Bau neuer Gehirne wird zum Thema, und hierzu gehöre a) der richtige Satz von Formeln (z.B. die Rekursionsformel), b) Wissenselemente, gleichsam als Saatgut der Wissens-generierung und c) eine ausreichende Rechenleistung. Diese letztere, so die den größten Teil des Kapitels einnehmende Grundthese, werde wegen ihres beliebig lange dauernden exponentiellen Wachstums reichlich vorhanden sein; für die zweite Hälfte des 21. Jahrhunderts erwartet Kurzweil, dass die vorhandenen Rechenleistung künstlicher Systeme die Rechenleistung der Summe der menschlichen Gehirne überflügeln wird. (S. 169 f) Als Träger der künstlichen Rechenleistung prognostiziert er:
— DNS-Stränge wegen ihrer Eigenschaft, sich selbst und die in ihr enthaltenen Informationen kopieren zu können (Hinweis auf erste Forschungen an solchen „flüssigen Computern“ durch Adleman)
— wachsende Kristalle mit datenverarbeitenden Elementen in der Größe von Großmolekülen, wobei auch hier die Dreidimensionalität des Tragers genutzt werden könne (Hinweis auf erste Forschungen durch Hesselink, der Daten in einem Kristall als Hologramm speicherte)
— extrem winzige Nanoröhren (in Schmelzöfen von alleine gebildet, extrem stabil)
— Quantencomputer , die nicht digital arbeiten, sondern auf Basis der sogenannten Qu-Bits, die sich durch Ambiguität auszeichnen (ein Qu-Bit repräsentiert gleichzeitg ‚0‘ und ‚1‘).
Kurzweil formuliert hier „erstmals“ die Idee von einer Kombination von“flüssigen DNS-Computern und flüssigen Quantencomputern“ (S. 182)

Und wieder ein Szenario:
Das Scannen von Gehirnen gerade Verstorbener als erste Variante. Als zweite Variante das Scannen noch lebender Gehirne im Endstadium vor dem Tod (im Fall von Einwilligung). Ihm selbst sei allerdings, eine dritte Variante, das nicht-destruktive Scannen sympatischer, wie es in der Kernspinresonanz-Tomographie (KT) bereits erprobt wird; einzelne Neuronenzellkörper können dabei abgebildet werden.
Solches Scannen diene grundsätzlich dazu, das Gehirn in seiner Struktur zu verstehen; mit Hilfe der entsprechenden Informationen ließen sich dann simulierte Neuronalnetze entwerfen. Noch ehrgeiziger sei der Plan, Lage, Verbindungen und Inhalt der neuronalen Komponenten in jeder Einzelheit zu kartieren, um dies alles zu kopieren; das sei nötig, wenn man eines Tages ein Gehirn ‚herunterladen‘ wolle. Kurzweil spekuliert dann weiter, wie es einem solchen „mentalen Klon“ ‚gehen‘ werde. Er würde sich wie ein ‚zweites Ich‘ fühlen und behaupten, er sei derselbe wie das Orginal. Dann werde — der Autor erwartet dies im Laufe des 21. Jahrhundert — die Sterblichkeit des Menschen in dem Sinne überwunden sein, dass er nicht mehr an die „Hardware“, seinen Körper gebunden sei. Sterblich würden wir dann nur in dem Sinne sein, wie Software sterblich ist.

7
… und doch seien Körper nützlich, weil man sonst depressiv würde. Kurzweil verweist zunächst darauf, dass man heute bereits Knochen durch Imitate ersetzt, künstliche Herzventile, synthetische Arterien, auch künstliche Gelenke, Prothesen, Implantate für Brüste etc. benutzt. Doch befragt er auch den anderen, „besseren“ Weg, den Körper Zelle für Zelle zu verbessern. Mit der begonnenen Entschlüsselung des genetischen Codes sei man bereits auf diesem Weg; und die Nanotechnologie (Bauen auf der atomaren Ebene) ergänze ihn. Durch sie werde man sogenannte Nanobots in den Blutkreislauf integrieren können, wo sie Krankheitserreger bekämpfen könnten.
Ein weiteres Szenarium ist für Kurzweil, dass man sich statt der realen eben virtuelle Körper schafft. Alles mögliche, zum Beispiel auch audiovisuellen Sex könne man damit machen, nur mit dem Taktilen würde es etwas hapern.
Besonders erfreulich findet der Autor die Aussicht auf „spirituelle Maschinen“, womit er beispielsweise die sogenannten Mindtrigger meint, mit denen man auf künstliche Weise etwa Heiterkeit erzeugen könne.

8
Ende 1999: Wenn dann die Computer zusammenbrächen, würde alle Welt davon betroffen sein, während man es 1960 kaum wahrgenommen hätte. Die (zutreffende) Prognose von Kurzweil, die er Monate vor dem Jahr-2000-Problem-Ereignis abgab, war folgende:
„Ich sehe in dieser Hinsicht nicht so schwarz wie manch anderer. Das Jahr-2000-Problem zwingt uns lediglich, alte kaufmännische Programme umzuschreiben, die ohnehin entstaubt und angepasst werden müssen. Störungen werden nicht ausbleiben, dass uns aber schwere wirtschaftliche Probleme ins Haus stehen, wie befürchtet wird, halte ich für unwahrscheinlich.“ (S. 250)

Teil III: Blick in die Zukunft
9 In zehn Jahren — 2009 — würden die Menschen mindestens ein halbes Dutzend durch „Körper-LANs“ miteinander verbundene Computer an ihrem Körper tragen. Automatische Identifizierung von Individuen sei kein Problem mehr.
Die Mehrzahl der Texte werde durch eine Diktier-Software erzeugt, die fließend gesprochene Sprache erkennt; aber Tastaturen seien noch in Gebrauch. Das Problem automatischer Übersetzungen sei für eine Reihe von Sprachpaaren gelöst. Autonome Nanomaschinen würden als Prototypen vorgestellt werden.
Lesen werde überwiegend durch handliche Lesegeräte geschehen; doch gäbe es noch einen großen ‚Papierunterbau‘. Lesen und Schreiben könne durch interaktive Software ebenso leicht gelernt werden wie vormals durch Lehrer, die nun in erster Linie soziale Funktionen übernehmen würden.
Körperliche Behinderungen würden in großem Stil überwunden werden können, u.a. auch Lähmungen durch computergesteuerte Geräte.
Der Schutz der Privatsphäre werde zum vorrangigen politischen Problem geworden sein sein. Der Verbreitung persönlicher Daten würden Riegel vorgeschoben werden. Kurzweil erwartet auch eine „neoludditische Bewegung“ (nach dem Anfang des 19. Jahrhunderts gegründeten Geheimbund der Ludditen, die Webmaschinen zerstörten); diese wiederum nur wenig erfolgreiche Bewegung würde sich gegen die rasant wachsenden Qualifikationsanforderungen zur Wehr setzen.
Ein neues Interesse werde dann am (1950 entwickelten) Turing-Test entstanden sein, der das ‚Intelligenzniveau‘ von Computersystemen daran misst, ob Menschen das Ergebnis einer Mensch-Maschine-Interaktion von dem einer Mensch-Mensch-Interaktion unterscheiden können. (S. 295 – 313)

10 In zwanzig Jahren würden die Computer weitgehend unsichtbar sein, in Kleider, Schmuck etc. und in den menschlichen Körper eingebaut. Die Menschen würden dreidimensionale, in Brillen oder Kontaktlinsen eingebaute Displays benutzen; diese würden „ein sehr realitätsnahes virtuelles Environment (erzeugen), das die ‚reale‘ Umgebung überlagert. (S. 314)
Gelernt werde meist mit Hilfe softwaregestützter simulierter Lehrer. Die meisten Berufstätigen würden einen Großteil ihrer Zeit mit Fort- und Weiterbildung verbringen.
Überzeugende taktile Environments würden dann zur Verfügung stehen, mit denen die Wahrnehmung von Druck, Temperatur, Textur und Feuchtigkeit simuliert werden kann. Für haptische „Totalerlebnisse“ mit allerlei künstlichen Partnern werde man sich in VR- (virtual reality) Kabinen begeben.Die Mehrzahl der Transaktionen im Wirtschaftsleben werde durch automatische persönliche Assistenten vorgenommen werden. Roboter, die Haus- und andere Arbeiten übernehmen, seien allgegenwärtig.
Maschinen würden immer öfter den Turing-Test bestehen. „Der wachsende Einfluss der Maschinenintelligenz löst unterschwelliges Unbehagen aus.“ (S. 320)

11 In dreißig Jahren werde eine 1000-Dollar-Recheneinheit eine Rechenleistung von 1000 menschlichen Gehirnen haben. Die überwältigende Mehrheit der nichtmenschlichen ‚Rechen-operationen‘ werde auf Neuronalnetzen ausgeführt, die auf der Umkehrtechnologie des menschlichen Gehirns (Scannen) basieren. Der Gebrauch von Rechenleistung werde privat, gruppenspezifisch und universell organisiert sein.
Mikroskopisch kleine ‚Nanobots‘, die es an Geschwindigkeit und Kapazität mit dem menschlichen Gehirn aufnehmen können, würden vor allem in der Industrie und in der Medizin eingesetzt werden.
Durch den Siegeszug neuronaler Implantate werde die Wahrnehmungs- und Gedächtnisleistung des menschlichen Gehirns gesteigert, doch sei es noch nicht möglich, Wissen vom men-schlichen Gehirn direkt ‚herunterzuladen‘. „Der Erwerb von Wissen stellt den primären Fokus der menschlichen Spezies dar.“ (S. 340)
Die Diskussion, ob dem Menschen gegenüber selbständig arbeitende Maschinen eigene Rechte erhalten sollten, weite sich aus.

12 In hundert Jahren: „Das menschliche Denken verschmilzt mit der Welt der ursprünglich von der menschlichen Spezies erschaffenen Maschinenintelligenz.“ (S. 358) Die Erfassung des menschlichen Gehirns durch Umkehrtechnik sei dann praktisch abgeschlossen, indem die verschiedenen Regionen des Gehirns in maschinellen Gegenstücken, die auf menschlichen Modellen basierten, komplett gescannt seien. Kurzweil nennt diese Gegenstücke „Intelli-genzen“ und bezeichnet sie, die nach seiner Vorstellung die große Mehrheit der Erdbevölkerung ausmachen wird, als „softwareresidente Menschen“ …

Bemerkungen:
1. Zukunftsentwürfe sagen primär etwas über das Denken ihres Autors aus, sekundär über seine Zeit und tertiär darüber, wie die Zukunft sein wird.
2. Die Grundannahme Kurzweils, dass die Zunahme der Rechenleistung von Informa- tionssystemen sich grenzenlos fortschreitend beschleunigt, beruht auf einer fixen Kosteneinheit der Datenverarbeitung (1000-Dollar-Computer). Nimmt man dagegen ‚Computer‘ als Grundheit (vom Supercomputer bis zum einfachsten Microchip), ergibt sich vermutlich eine degressive Steigerung der Rechenleistung.
3. Kurzweils Prognosen über das technisch Machbare im 21. Jahrhundert erscheinen an sich nicht als unrealistisch; nur sind sie begleitet von dem Wahn, dass Maschinen bzw. Informationsmaschinen Bewusstsein erlangen können.

16.10.2001; MF

Themen: B-Techniken, Drama, Eigentum, Franchising, Kapitalismus.

Abstract
Eine Theorie eines neuen Kapitalismus‘ wird angeboten, in dem Eigentum bedeutungslos werde.

Inhaltsverzeichnis
Teil I: Der Kapitalismus erreicht eine neue Stufe
1 „Access“ statt Eigentum
2 Aus Märkten werden Netzwerke
3 Die schwerelose Ökonomie
4 Monopoly um Geschäftskonzepte
5 Alles wird zur Dienstleistung
6 Menschliche Beziehungen werden zur Ware
7 Zugang als Lebensform

Teil II: Die Privatisierung des kulturellen Gemeinguts
8 Ein neuer Kapitalismus
9 Die Ausbeutung des kulturellen Lebens
10 Die Welt der Postmoderne
11 Die Vernetzten und die Unvernetzten
12 Eine neue Balance zwischen Kultur und Kapitalismus

Bewertung

Die Phänomene, die Rifkin als Zurückdrängung des Eigentums deutet, könnten mit gleichem Recht als Erweiterung des Eigentums gedeutet werden.

Inhalt

„Access“ statt Eigentum
„Access“ statt Eigentum — damit ist bereits eine Grundrichtung im Denken Rifkins ausgesprochen. Eigentum, behauptet er, war auf der bisherigen Stufe des Kapitalismus die zentrale Kategorie, um die sich alles drehte. Auf dem „Markt“, der seine abstrakte Bedeutung jeglichen Kaufens und Verkaufens mit der Industriellen Revolution gewonnen habe (S. 9), sei das Eigentum in seinen konkreten Formen bisher ausgetauscht worden. Dieser Austausch werde in Zukunft aber unbedeutend werden gegenüber dem „Access“, dem Zugang oder Zugriff auf das, was die Netze zu bieten haben. Entsprechend werde es weniger um das Verhältnis von Käufer und Verkäufer gehen, umso mehr aber um das Verhältnis von Nutzer und Anbieter (S. 12). Rifkin nennt diesen für ihn sehr grundlegenden Wandel „Transformation vom industriellen zum kulturellen Kapitalismus; deswegen, weil in dem angebrochenen Zeitalter „Kultur die wichtigste kommerzielle Ressource“ geworden sei. Im übrigen werde „Zeit und Aufmerksamkeit der wertvollste Besitz und das Leben eines jeden Menschen zum ultimativen Markt.“ (S. 19)

Aus Märkten werden Netzwerke
Über den Beginn dieses Wandels stellt Rifkin fest, man habe Forschern, die im Auftrag des Pentagon an Universitäten arbeiteten, Supercomputer zur Verfügung stellen wollen, die möglichst wenig kosten sollten und deshalb von vielen benutzbar sein sollten; außerdem sollten sie für den Kriegsfall dezentral organisiert sein, damit bei Angriffen möglichst wenig Informationen verloren gingen. Aus diesen Überlegungen sei das ARPANET entstanden, der Vorläufer des Internet. (S. 27) Diese Organisation, die niemand besitzt und niemand betreibt, sei nun anstelle des Markts oder der Märkte der Raum des ökonomischen Geschehens. Dem Soziologen Manuel Castells zufolge kann es in fünf Teilnetze gegliedert werden.
— Anbieternetze: darin sind Unternehmen zu Zulieferungen aller Art verpflichtet
— Produzentennetze: Zusammenschlüsse von Unternehmen zur Nutzung von Ressourcen
— Konsumentennetze: Verbindungen von Herstellern, Händlern mit Konsumenten
— Koalitionen: zur Erreichung bindender technischer Standards
— Technische Kooperationsnetze: Zusammenschlüsse zur Nutzung technischer Belange (S.30)
Ein Kennzeichen der informationstechnologischen Produkte, die für diese Netze von Belang sind, ist nach Rifkin ein gegenüber den traditionell bekannten Produkten eine dramatische Ver-ringerung ihres Lebenszyklus‘.
Als Vorläufermodell für die Arbeitsweise im Netzwerk des Cyberspace sieht Rifkin die Kulturindustrie Hollywoods an. Denn sie bereits hätte vorübergehende Netze von Produ-zenten, Regisseuren, Schauspielern etc. gebildet, deren Lebensdauer auf die Laufzeit eines Projekts beschränkt ist. Gerade von den Informations- und Biowissenschaften, den Leitindustrien des 21. Jahrhunderts, sei diese Arbeitsweise übernommen worden. Und diese sei im Grunde genommen eine „theatralische“, dem Theater nachgebildet.

Die schwerelose Ökonomie
Die schwerelose Ökonomie hat viele Erscheinungen: In den Büros werden schwere Gegenstände reduziert; dazu zählen Schreibtische, weil nicht mehr jeder Mitarbeiter seinen eigenen hat, aber auch die Papierbestände werden ausgedünnt durch die zunehmende elektronische Speicherung.
Ähnlich ist es mit der Lagerhaltung, deren Bestände durch elektronische Steuerung am Minimum des auf Abruf Bereitzustellenden gehalten werden.
Auch das Geld entmaterialisiert sich durch elektronische Bezahlung. Es wird, wie W.J. Kurtzman sich ausgedrückt hat, zu einem „Schatten“, den man sehen, aber nicht berühren kann (S. 52).
Dann das Sachkapital, in der Industriegesellschaft das bevorzugt Akkumulierte: es wird von den Firmen tendenziell abgestoßen. Fast ein Drittel aller Maschinen, Betriebsanlagen, Transportflotten sind nach Rifkin in den USA nicht mehr im Besitz der jeweiligen Firmen, sondern werden bei Leasing-Unternehmen geleast, die Kosten als Betriebskosten verbucht. (S. 59)
Im gleichen Trend sieht Rifkin die Auslagerung — Outsourcing — der nicht zu den Kernaufgaben eines Unternehmens gehörenden Angelegenheiten; tendenziell würde man dabei in Gewerkschafts-freie Räume auslagern, um so Tarifverträge zu umgehen.
Umgekehrt werde das „Leichte“ bevorzugt. Vor allem Ideen und Vorstellungen seien Gegenstand des Handels. Rifkin zitiert die New York Times: „Microsofts einziger Firmenwert ist die Erfindungskraft der dort beschäftigten Menschen.“ (S. 70) Allerdings sei es eine charakteristische Schwierigkeit, im Übergang zum „Zeitalter des Erfindungsgeists“ neue Bewertungsmethoden zu definieren. (S. 74)

Monopoly um Geschäftskonzepte
Nicht mehr bloß Dinge, so Rifkin, sondern auch Beziehungen zwischen Verhandlungs- oder Vertragsparteien werden zur Ware. Deshalb nämlich, weil dadurch Zugänge eröffnet werden, Zugänge zu materiellem und immateriellem Eigentum.
Eine relativ junge Form des Zugangs ist Franchising. Dabei wird ein Geschäftskonzept in Lizenz vergeben, z.B. das von McDonald’s. „Der Siegeszug von McDonald’s zum Beispiel beruht auf der Erkenntnis, dass sich mehr Geld verdienen lässt durch den Verkauf von Hamburger-Verkaufslokalen als durch den Verkauf von Hamburgern.“ (S. 79) In den USA basieren bereits 35 % aller Einzelhandelsumsätze auf Franchise-Verträgen (S. 81). Zur vieldiskutierten Frage, ob der Lizenznehmer eines Franchising-Betriebs Eigentümer des Betriebs ist, antwortet Rifkin: er sei es im traditionellen Sinne, aber darauf komme es nicht an. Denn das inzwischen Wesentliche gehöre ihm nicht, nämlich die Idee, das Konzept, die Betriebsformel oder der Markenname. Entgegen der weit verbreiteten Auffassung könne ein Franchiser dem Bewerber keine Lizenz verkaufen, sondern ihm nur einen befristeten Zugang geben (S. 82 f).
„Zugang“ ist für Rifkin auch das Entscheidende bei den biotechnischen oder Life-Science-Industrien, bei denen die Gene der genutzte Rohstoff sind. Auch sie könnten nur geleast werden. „Das isolierte Gen wird Eigentum des Anbieters bleiben, der das Patent daran hält und einem Nutzer für kurze Zeit Nutzungsrechte gewähren wird.“ (S. 88) Die Folgen dieser Ent-wicklung zeigen sich schon deutlich in der Landwirtschaft. Hier liegt die Kontrolle über das Saatgut, zu dem die Bauern sich immer wieder neu den Zugang schaffen müssen, in den Händen weniger Firmen. Um zu verhindern, dass die Bauern — wie seit Jahrtausenden gewohnt — einen Teil der Ernte für eine neue Aussaat verwenden, ist eine Technik der Einpflanzung eines Gens entwickelt worden, das die Pflanze unfruchtbar macht (S. 92 f). Insgesamt befürchtet Rifkin angesichts der eingetretenen Abhängigkeit großer Massen von Bauern schwere Hungersnöte, wenn der Zugang zum Saatgut einmal versperrt ist.

Alles wird zur Dienstleistung
Selbst das Auto, lange ein wichtiges Symbol für Eigentum, würde den Charakter einer Dienstleistung erhalten; denn in den USA sind heute schon ein Drittel der Autos geleast. Die britische Daimler Chrysler ging noch einen Schritt weiter, indem sie ein ganzes Paket von Transportdienstleistungen anbietet. Auch Car-Sharing-Genossen-schaften, die Zugänge zu Autos anbieten, liegen in dem Trend, der nach Rifkin die Nutzung von Autos wichtiger macht als deren Besitz.
Schon früh in den 70er Jahren hatte in Nordamerika das Angebot von Dienstleistungen das von Waren überholt (S. 113). Rifkin definiert Dienstleistungen als wirtschaftliche Aktivitäten, die keine Produkte oder Bauleistungen hervorbringt, die transitorisch sind (zum Zeitpunkt kon-sumiert, in dem sie produziert werden) und die einen immateriellen Wert darstellen. (S. 113)
Als „Ende des Verkaufens“ bezeichnet Rifkin die besonders in der informationstechnologischen Branche zu beobachtende Tendenz, Produkte zu verschenken, um für Dienstleistungen Honorare oder Nutzungsgebühren zu erhalten. Gerade bei Software ist dies beliebt: der Grund: je mehr Programme eines Unternehmens miteinander verbunden sind, desto größer die Vorteile für jeden Teilnehmer und umso wertvoller die potienziellen Dienste des Unternehmens, der sogenannte Netzwerkeffekt. (S. 128)

Menschliche Beziehungen werden zur Ware
Und sie werden zur bedeutendsten Ware, meint Rifkin in diesem Kapitel. Neues Marketingziel sei es, sich mehr auf Kundenanteile als auf die Marktanteile eines Produkts zu konzentrieren. Dabei ist bekannt, dass das Geschäftspotential, das in einem Kunden steckt, direkt proportional ist zur projizierten Dauer der Kundenlebenszeit dieses Kunden (S. 133). Durch elektronische Rückkopplungsschleifen und Strichkodes kann mittlerweile der Lebenszeitwert einer Person bestimmt werden. Auch können aus der Analyse der Konsumtionsgewohnheiten des Kunden Prognosen über zukünftige Wünsche und Bedürfnisse prognostiziert werden und zielgerichtete Marketingkampagnen entwickelt werden, um Kunden in langfristige Geschäftsbeziehungen zu locken. Das neue Schlagwort dabei ist B-Techniken (für Beziehungstechniken).

Die Marketingberater R. Cross und J. Smith haben eine Folge von Stufen entwickelt, um Kundengemeinschaften zu schaffen (S. 147 f).
— Bindung des Bewusstseins: Einem potentiellen neuen Käufer wird ein Angebot in den Sinn gebracht.
— Bindung der Identität: Integration des Angebots in das Selbstbild des Kunden.
— Knüpfung einer Beziehung: Interaktion
— Bindung der Gemeinschaft: Das Ziel dabei ist, das LTV (Life time value) jedes Kunden zu erhöhen.

Zugang als Lebensform
„Zugang (wird) zur Messlatte für gesellschaftliche Beziehungen.“ (S. 154) Der Trend zu umfriedeten Siedlungen, in denen nur Menschen mit bestimmten Merkmalen (etwa Hausbesitzer zu sein) Zugang haben, ist ein erstes Beispiel; einer der Prototypen die von Walt Disney geplante Community „Celebration“. Rifkin zeichnet ein ziemlich düsteres Bild solcher Gemeinschaften, in denen z.B. Gemüsegärten verboten, Schilder „for Sale“ aber erlaubt seien.
Time-Sharing-Gemeinschaften, in denen die Nutzung von Eigentumswohnungen aufgeteilt wird, sind ein weiteres Beispiel. Rifkin erwähnt, dass diese Branche heute schneller wächst als die Tourismusindustrie im Ganzen.

Ein neuer Kapitalismus
Ein neuer Kapitalismus, heißt das den zweiten Teil des Buchs einleitende Kapitel. Kennzeichen dieses Kapitalismus‘ sei, dass Access Bedeutung gewinne, Eigentum sie verliere. Und dieser Kapitalismus ergreife die Kultur.
In der Art, wie es geschieht, sieht Rifkin eine Parallele zu der in den 1920er Jahren geprägten „Konsumkultur“, als die Werbeleute junge Künstler zur Ausstattung der Produkte heranzogen. Heute allerdings werde die Hand des Kommerz daran gelegt, „das flüchtigste und doch dauerhafteste Produkt herzustellen: die menschliche Erfahrung.“ (S. 193, Alvin Toffler zitierend) Oder in Rifkins eigenen Worten: „Im neuen Zeitalter wird der Zugang zur gelebten Erfahrung käuflich.“ (ebenda) Als einen Beleg führt er an, dass die Beschäftigungszahlen in der Erlebnisindustrie fast doppelt so schnell wachsen wie im gesamten Dienstleistungssektor (S.194). Doch sieht Rifkin diese Entwicklung eher kritisch, weil er meint, diese gekauften Erfahrungen seien eher simulierte als authentische Erfahrungen.
Ähnlich kritisch sieht Rifkin die angebliche Abkehr von der Bildung hin zur Unterhaltung. Diese sei in Amerika sogar wichtiger geworden als das Geschäft. Und damit kommt er zur Ver-wandlung des Business in Showbusiness. Von einer großen Fabrik werde die Wirtschaft umgebaut in ein großes Theater. Jetzt treffe ein, was der Soziologe Kenneth Burke u.a. schon bald nach dem Zweiten Weltkrieg vorausgesehen haben: dass die Gesellschaft dem Theater Akt, Kulisse, Schauspieler, Handlung, Motiv als analytische Werkzeuge menschlicher Handlungen entleihen wird. Alles werde nun dramaturgisch umgesetzt.
Die Produktion kultureller Erlebnisse, davon ist Rifkin überzeugt, wird im 21. Jahrhundert zum Hauptspielfeld des Wirtschaftsgeschehens, wichtiger noch — wie er sagt — als Information und Dienstleistung.

Die Ausbeutung des kulturellen Lebens
In dieser Überschrift wird die Skepsis noch deutlicher. Das dramaturgisch aufbereitete Leben im Cyberspace verdränge das Leben, das in Ritualen, Feiern, der Religion etc. stattfände.
„Es ist der Job der Marketingleute, die Kultur immer weiter zu plündern, immer neue Themen zu finden, die menschliche Reaktionen hervorrufen.“ (S. 233)
Sehr kritisch sieht Rifkin die Portale bzw. die Pförtner, durch welche die Zugänge in die Räume gestaltet sind. Hier wittert er Diskriminierung.
Ebenso fürchtet er, nachdem im Zeitalter der Industrie die Bourgeoisie mit ihrem Unter-nehmensbesitz die öffentliche Sphäre bestimmt hat, eine neue Elite heraufziehen, bestehend aus „Künstlern und Intellektuellen, Marketinggenies und Kommunikatoren, Stars und Berühmt-heiten“, zusammengefasst „kulturelle Vermittler“ genannt. (S. 245)
Schließlich meint Rifkin, dass durch Englisch als bestimmender Sprache des Cyberspace andere Sprachen dominiert würden und bedroht seien.

Die Welt der Postmoderne
Die Welt der Postmoderne, worin unterscheidet sie sich, fragt Rifkin, von der Moderne. Knapp gefasst ist für ihn die Moderne ein Stadium des Kapitalismus, das auf Lohnarbeit und dem Kommerz mit festen Gütern beruhte, die Postmoderne ein neues Stadium des Kapi-talismus, in dem die menschliche Kultur kommerzialisiert wird. (S. 252)
Alles Feste und mit ihm die Trennung der Dinge voneinander habe das Ordnungsprinzip der vergangenen Welt bzw. die Vorstellungen von ihr ausgemacht; die neue Welt dagegen sei durch Vermischung und Verbindbarkeit von allem mit allem gekennzeichnet. Fleiß, um die Natur zu beherrschen, sei die alte Ausrichtung gewesen, Verspieltheit, um alle Erfahrungen machen zu können, die neue. Der Raum, so Rifkin weiter, war die in den alten Verhältnissen am meisten interessierende Dimension, die Zeit die in den neuen Verhältnissen.

Die Vernetzten und die Unvernetzten
Die Vernetzten und die Unvernetzten, darin erwartet Rifkin eine neue Teilung der Gesell-schaft, in der es nicht mehr um Haben oder Nicht-Haben, sondern Zugang haben oder keinen Zugang haben gehe. Zitiert wird in diesem Zusammenhang Daniel Bell, der schon vor 20 Jahren das Problem gesehen hat, dass „Kontrolle über Kommunikationsdienstleistungen eine Quelle der Macht und der Zugang zu Kommunikation eine Bedingung der Freiheit“ sein wird. (S. 294)
Diese Kontrolle haben nach Rifkin die Mediengiganten erlangt, und dies werde weitreichende Auswirkungen auf das Leben der Bürger haben; deswegen nämlich, weil zugleich die bisher bestimmenden politischen Regularien der Nationalstaaten ihre Bedeutung verlieren. Der Autor meint, dass in diesem Prozess die Schere zwischen reich und arm weiter aufgehen werde, selbst in den reichen Industrieländern. Er versucht dies (insb. S. 311) durch Statistiken zu untermauern, die zeigen können, dass die Diskrepanz zwischen den Einkommen der Reichsten und Ärmsten im Wachsen begriffen ist.

Anmerkung: Rifkins Argument scheint richtig zu sein, ebenso aber auch ein (von ihm nicht berührtes) Gegenargument, jenes nämlich, wonach die Band- breite der ’normalen‘ Einkommen gleichfalls im Wachsen begriffen ist.

Eine neue Balance zwischen Kultur und Kapitalismus
Eine neue Balance zwischen Kultur und Kapitalismus, so ist das lange letzte Kapitel überschrieben, mit dem der Autor in tiefere Regionen geht. „Access“ sei nur oberflächlich gesehen das Problem der Zugangsbedingungen zur vernetzten Welt; eigentlich gehe es um den Zugang zu einer neuen Conditio humana, einer neuen Seinsweise des Menschen.
Zur Erkärung knüpft Rifkin an Crawford MacPherson an, der als Charakteristikum des neuzeitlichen Eigentumbegriffs herausgearbeitet hatte, dass diese Form des Eigentums das Recht beinhaltet, andere auszuschließen. Dieses Recht, so Rifkin mit (seinem Lehrer) Mac Pherson, müsse um das „Recht, nicht vom Zugang ausgeschlossen zu werden“ erweitert werden (S. 319). Grundsätzlich gäbe es zwei Möglichkeiten, dies zu regeln: a) per Gesell-schaftsvertrag, worin die Vertrauensbasis einer Gesellschaft festgelegt ist, b) per kommer-ziellem Vertrag, worin Teilbeziehungen von Gesellschaftsgliedern bestimmt sind.
Auf die Kultur angewandt sieht dies für Rifkin folgendermaßen aus. Sie droht nach seiner Untersuchung ja völlig kommerzialisiert zu werden, also durch kommerzielle Verträge geregelt zu werden. Doch gäbe es im kulturellen Sektor auch die gesellschaftsvertragliche Seite; in den USA etwa existiere sie in den Nonprofit-Organisationen, von denen es über eine Million gibt (mit einem jährlichen Wirtschaftspotential von über 600 Milliarden Dollar — S. 328). Diese durch ehrenamtliche Arbeit getragenen Organisationen würden die nicht-kommerzielle Kultur repräsentieren.
Wenn diese Seite gestärkt werde, könne ein Gleichgewicht zwischen einer kommerziellen und einer nicht-kommerziellen Kultur erreicht werden.

03.10.2001; MF

Themen: Auswahl, Meta-Organisation of Information, Komplexität, Rückkopplung, Sensitivitätsmodell.

Abstract
Der Biokybernetiker, Experte für Umweltverträglichkeit von Systemen (aller Art), stellt ein Verfahren zur Reorganisation komplexer Systeme vor.

Inhaltsverzeichnis
I Was es zu vermeiden gilt

II Was unsere Situation verlangt

III Das Sensitivitätsmodell

IV Der neue Weg zu nachhaltigen Strategien

Bewertung

Eine gut erklärte Einführung in modernes Systemdenken.

Inhalt

I Was es zu vermeiden gilt
„Der Nutzen von Information liegt eindeutig in der Auswahl, nicht in der Fülle, in ihrer Relevanz, nicht im Übertragungstempo.“ Frederic Vester begründet diese Ansicht in typischer Manier mit der natürlichen Funktionsweise des menschlichen Gehirns. Es gibt, führt er aus, einen „Flaschenhals der Datenreduktion“ derart, dass bei normaler Gehirnaktivität eine Daten-menge der Größenordnung 109 Bits pro Sekunde die linke Gehirnhälfte erreicht, diese dann in der Mitte auf die Menge von etwa 102, also ein Zehnmillionstel, durch Auswahl und Vor-verarbeitung reduziert wird, und dann in der rechten Gehirnhälfte durch Assoziationen mit schon vorhandenen Inhalten auf eine Menge von rund 107 Bits angereichert wird. (S. 23 f) Aus derartigen Naturvorgängen sollten wir, so Vesters Credo, auch für die Organisation unseres Wissens lernen.
Den Umgang mit komplexen Systemen betreffend, werden (im Anschluss an experimentelle Untersuchungen von Dörner) sechs typische aus der Zeit der „Mega-Institutionen“ geerbte Fehler, die man tunlichst vermeiden sollte, beschrieben.
(1) Falsche Zielbeschreibung: typischerweise durch Ausrichtung auf die Lösung von Einzel-problemen, anstatt die Erhöhung der Lebensfähigkeit des betreffenden Systems anzugehen;
(2) Unvernetzte Situationsanalyse: Sammlung von Informationen über eine Situation, ohne dass sie ein Gefüge ergeben;
(3) Irreversible Schwerpunktbildung: ein möglicherweise richtig erkannter Schwerpunkt wird zum Favoriten, über den andere Aufgaben vergessen werden;
(4) Unbeachtete Nebenwirkungen: zielstrebiges Vorgehen ohne Beachtung von Neben-wirkungen (kein „Policy-Test“, d.h. Wenn-Dann-Abschätzungen);
(5) Tendenz zur Übersteuerung: nachdem ein zögerliches Eingreifen in einem System nichts bewirkt hat, überdimensioniertes ‚Reinhauen‘;
(6) Tendenz zu autoritärem Verhalten: typischerweise bedingt durch das Verlangen, zu Macht und Ansehen aufgrund der Größe eines Projekts zu gelangen, anstatt durch dessen bessere Funktionsfähigkeit; als weitere Bedingung wird genannt die willkürliche Festlegung von Sollwerten, anstatt den Selbstregelungskräften eines Systems zu vertrauen.

II Was unsere Situation verlangt
Unsere Situation (die Conditio humana) verlangt laut Vester generell „Schulung in Mustererkennung, um komplexe Systeme schon mit wenigen Ordnungsparametern zwar unscharf, aber gleichwohl richtig erfassen zu können.“ (S. 99) Als wirkungsvollen ‚Trick‘, was den Umgang mit komplexen Systemen anlangt, hebt er das „Umstülpen“ (ein Escher-Prinzip) hervor: Man steigt aus dem System heraus, schaut von außen nach innen, und untersucht vor allem das eigene System als einen Organismus in einem größeren Zusammenhang; wichtige Fragen sind dann die nach kritischen und nach puffernden Bereichen, mit welchen Mitteln sich das System steuern lässt und mit welchen nicht. Durch solches Umstülpen ergäben sich fast automatisch neue Entscheidungshilfen und strategische Hinweise.

Vester beschreibt dann die Steuerungsproblematik vom biokybernetischen Ansatz her: „Wie in der belebten Natur sollte weder eine deterministische Vorprogrammierung noch eine zentrale Steuerung notwendig sein. Der Steuermann ist Teil des Systems und beschränkt sich auf die Impulsvorgabe zur Selbstregulation und das >Antippen< von Wechselwirkungen.“ (S. 110) Weiter berichtet der Autor von seiner Jahrzehnte langen experimentellen Forschung mit biologischen Systemen, die in ihm den Entschluss hat reifen lassen, den vorhandenen Wissensstand danach zu durchforsten, was von den Erkenntnissen des Fachgebiets auch für die Lösung gesellschaftlicher Probleme von Nutzen sein könnte. Besonders fasziniert habe ihn die folgende Tatsache: „Mit ihrem gewaltigen jährlichen Umsatz von vielen hundert Milliarden Tonnen Material weist die Biosphäre dennoch ein Nullwachstum an Biomasse auf und kommt damit seit Äonen über die Runden. Und dies mit einem beneidenswerten Ertrag, einem Höchstmaß an kreativer Entfaltung und einer Fülle von Lebensformen. Wie kommt es dazu? Die Antwort lautet: Weil das Management der Natur eine Handvoll kybernetischer Regeln befolgt — uralte Prinzipien, die gleichzeitig hochaktuell sind.“ (S. 113) Es folgt eine Erläuterung dessen, was Vester die „acht Grundregeln der Biokybernetik“ nennt.
1. Negative Rückkopplung muss über positive Rückkopplung dominieren.
Positive Rückkopplung bewirkt Selbstverstärkung der Dinge, das jedoch durch das Prinzip der negativen Rückkopplung (Wolf frißt viele Hasen — wird zu dick — kann deshalb keine Hasen jagen — wird dünner —kann deshalb wieder mehr Hasen jagen) eine entschiedene Grenze gesetzt sein sollte. „Selbststeuerung ist das wichtigste Organi-sationsprinzip eines Teilsystems, sobald es innerhalb des Gesamtsystems überleben will. (S. 129)

2. Die Systemfunktion muss vom quantitativen Wachstum unabhängig sein.
Als Beispiel, wie diese Unabhängigkeit in der Natur besteht, nimmt Vester wiederum das menschliche Gehirn; das Wachstum seiner ‚Hardware‘, die Neuronen-Verdrahtungen, ist schon wenige Monate nach der Geburt praktisch abgeschlossen. Erst dann kann die steuernde Funktion, das Denken, beginnen.

3. Das System muss funktionsorientiert, nicht produktorientiert arbeiten.
Auf eine (tatsächlich ausgearbeitete) Überlebensstrategie für das System ‚Ford Deutschland‘ bezogen heißt dies, dass die Funktion des Unternehmens sich nicht im Autobau erschöpfen darf, sondern eigentlich das Verkehrsgeschäft ist.

4. Nutzung vorhandener Kräfte nach dem Jiu-Jitsu-Prinzip.
Die Nutzung gefährlicher Kräfte — beim Judo oder Aikido werden die Kräfte des Gegners umgelenkt — kann weit effektiver sein als deren direkte Bekämpfung.

5. Mehrfachnutzung von Produkten, Funktionen und Organisationsstrukturen.
Hohe Funktionalität besteht darin, ‚mehrere Fliegen mit einer Klappe zuschlagen‘.

6. Recycling: Nutzung von Kreislaufprozessen.
Wiederum dem Vorbild der belebten Natur folgend, die eigentlich keinen Abfall kennt, sollte die Abfallumwandlung ihren hohen Stellenwert zurückerhalten.

7. Symbiose. Gegenseitige Nutzung von Verschiedenartigkeit durch Kopplung und Austausch.
Symbiose im biologischen Sinn heißt Zusammenleben verschiedener Arten zum gegenseitigen Nutzen. Gleichartige Einheiten (Monokulturen) haben den großen Nachteil, dass in ihrer Binnenstruktur nichts ausgetauscht werden kann.

8. Biologisches Design durch Feedback-Planung.
Biologisches Design folgt äußeren und inneren Rhythmen, harmonisiert Systemdynamik. Produkte, Verfahren und Organisationsformen sollten im Hinblick auf mögliche Rückmeldungen aus der Umwelt eines Systems geplant werden.

Vester versteht die gegeben Regeln im Prinzip als universell. Praktisch angewandt werden könnten sie am Leichtesten nach der Art einer Checkliste.
Speziell für Wissenssysteme bedeutsam sind Gesichtspunkte, die Vester im Anschluss an Masao Maruyama („Meta-Organisation of Information“) benennt. Danach können Informationen, wie sie etwa in Bibliotheken vereint sind, nach drei sehr verschiedenen Arten unterschieden werden:

* Klassifizierungs-Information (zu welcher Menge A gehört a?)
* Relations-Information (Beziehung von Informationen zueinander?)
* Relevanz-Information (für wen oder wofür haben Informationen Bedeutung?)

Um die Komponenten eines komplexen Systems richtig wiedergeben zu können, müssen nach Vester (im Anschluss an die ‚Fuzzy logic‘ von Lotfi Zadeh) drei Bedingungen erfüllt sein;
— man muss die Auswahl der Komponenten richtig treffen,
— die Beziehungen zwischen ihnen erfassen,
— sie zu einem Muster (‚Fuzzy set‘) miteinander vernetzen.

III Das Sensitivitätsmodell
Hier geht es nun um das Vester’sche „Sensitivitätsverfahren“, das eine Hilfe zur Planung — sie ist nach Vester letztlich immer die gewollte Veränderung bestehender Systeme — darstellt; dabei wird unter ‚Sensitivität‘ eine über ‚Sensibilität‘ hinausgehende Empfindsamkeit eines Organismus verstanden, welche die inneren Steuerungsabläufe eines Systems registriert. Das Verfahren ist rekursiv, d.h. alle seine Ergebnisse sind für Aktualisierungen offen, und findet in den folgenden vier Schritten statt:
(1) Es werden zunächst (wie bei einer Anamnese von Patientendaten) die systemrelevanten Größen erfasst, und zwar mit dem Ziel, diese auf möglichst wenige Schlüsselvariablen zu reduzieren.
(2) Dann werden (Analogie: Diagnose) die Wechselbeziehungen in dem jeweils vorliegenden System untersucht und graphisch, als ‚Muster‘, dargestellt. Vester betont, dass Sollwerte hier nicht wie in der klassischen Wirtschaftskybernetik von außen gesetzte, sondern system-immanente sind.
(3) In diesem Schritt findet eine Beurteilung statt: wie das System im Hinblick auf die Optimierung seiner Lebensfähigkeit arbeitet. Wichtige Kriterien dabei sind Selbstregulation, Flexibilität, Steuerbarkeit. Im Übrigen können die acht Grundregeln der Biokybernetik (s.o.) als Checkliste verwandt werden.
(4) Aus der Beurteilung folgt (ähnlich wie bei einem Therapieplan) eine Strategie zur Optimierung der Lebensfähigkeit.

Das Sensitivitätsverfahren nach Vester ist als „universell anwendbar“ angelegt. Faktisch ist es (durch seine Forschungsfirma) in etlichen Bereichen angewandt worden, so in der Verkehrsplanung oder in der Weiterbildung. Erwähnt wird auch eine Schweizer Fach-hochschule, Oensingen bei Solothurn, wo die Anwendung des Verfahrens zur Kon-zeptionierung einer neuartigen Ingenieursausbildung geradezu zu einer „neuen Lernkultur“ geführt habe. Als ein besonderes Problem, das in verschiedensten Bereichen immer wiederkehrt, spricht Vester die zum Schritt (1) bzw. zur Aktualisierung der Ergebnisse von Schritt (1) gehörende Reduktion der Variablen an. Dazu schlägt er die Fragen vor nach den Beteiligten in einem sich ändernden System, nach deren Tätigkeiten, nach deren Befindlichkeit, nach dem Raum, in dem was wo passiert, nach der Umweltbeziehung des Systems (Ressourcen), nach den inneren Abläufen (Kommunikationswege) und nach der inneren Ordnung zur Regelung der Angelegenheiten. — Ein weiteres Problem, dem Schritt (2) zugehörig, ist die Darstellung der „unsichtbaren Fäden“ zwischen den gegeben Komponenten (Variablensatz); hierzu seien im Rahmen des Sensitivitätsmodells, meist aus konkreten Anforderungen heraus, spezielle „Tools“ entstanden, die sogenannten SM-Tools. Hierzu zählen Regelkreise, mit denen positive und/oder negative Rückkopplungseffekte dargestellt werden können. Auch die komplexeren Teilszenarien gehören dazu, deren Funktionen Vester mit der von Organen (in einem Organismus) vergleicht. Ein weiteres, auf einer als komfortabel deklarierten Benutzeroberfläche anklickbares Tool ist die noch komplexere Simulation, durch die man etwa herausfinden kann, ob in einem Systemteil positive oder negative Rückkoppelungen dominieren.

IV Der neue Weg zu nachhaltigen Strategien
Im Schlussteil legt Vester einige Züge seiner Lebensarbeit dar, auf die er besonderen Wert legt. „Ein Sensitivitätsmodell nimmt also keine Entscheidungen ab. Es ist Denkhilfe und nicht Denkmaschine oder Denkersatz.“ (S. 254) Es sei ein begleitendes Werkzeug, mit dessen Hilfe man herausfinden kann, was mit wem wie verbunden werden muss, damit in einem gestörten System eine „spontane Ordnungsbildung“ stattfinden kann. Vorbild und unbestechliche Instanz in seiner Forschung seien erfolgreich sich selbst erhaltende Systeme der Natur. Am Ende (S. 295) zitiert er einen von dem großen Experimentalisten Francis Bacon stammenden Satz: „Wer die Natur beherrschen will, muss ihr gehorchen.“

03.10.2001; MF

Themen: Auswahl, Führung, Leistungsbeurteilung, Personalentwicklung.

Abstract
Der namhafte Unternehmensberater und Autor („Mythos Motivation“) zeigt Wege zum kreativen Arbeiten in Unternehmen auf.

Inhaltsverzeichnis
Einleitung – S. 11

I Das egalisierende Unternehmen oder die Krise hat einen Namen – S. 23
Unternehmertum im Unternehmen – S. 52
360-Grad-Beurteilung – S. 63
Coaching – S. 75
Leistungsbeurteilungen – S. 80
Mitarbeiterbefragungen – S. 97
Personalentwicklung – S. 107
Team-Dreams, Dream-Teams – S. 126
Zielvereinbarungen – S. 143
Training – S. 161
Identifikation – S. 170

II Das individualisierende Unternehmen oder Menschen führen zum Erfolg – S. 179
Führung – S. 187
Störung – S. 197
Auswahl – S. 204
Einsatz – S. 216
Bindung – S. 225
Ergebnisse – S. 234
Entscheidungen – S. 266
Bildung – S. 273
Individuelle Führung – S. 279 – 292

Bewertung

Ein humanes Ökonomie-Buch mit der Botschaft, dass es sich lohnt, Mitarbeiter nicht mehr wie Werkzeuge zu benutzen.

Inhalt

I Das egalisierende Unternehmen oder die Krise hat einen Namen
Es ist gut sich daran zu erinnern, dass jeder seinen eigenen Träumen folgt. — Um dieses Satzes willen, der von einem Häuptling der Hopi stammt, schrieb Sprenger seine Einleitung.

„Lean management“, „Lernende Organisation“, „Wissensmanagement“, „Reengineering“ (Neo-Taylorismus) sind Beispiele für Initiativen, mit denen Manager seit Jahren gejagt werden; jede enthalte ein Körnchen Wahrheit. Doch die Gesamtbeurteilung von Sprenger ist deutlich: „Eine Managementmode nach der anderen wird lauwarm abgefedert und letztlich zur Seite gelegt. Sie funktionieren einfach nicht. Die Unternehmen sind voller Widerstand. Entsprechend unzufrieden ist man mit den Resultaten.“ (S. 25)
Trotz allen strukturellen Wandels sei das Grundmuster, in dem Organisationen gedacht werden, weitgehend unangetastet geblieben. Im Grunde, behauptet Sprenger, werden Organisationen als Maschinen angesehen. „Die Grundfigur, die Organisation zu verabsolutieren und den Menschen daran anzuflanschen, ist jedenfalls trotz gegenteiliger Beteuerungen erstaunlich veränderungsresistent.“ (S. 29)
„Im alten Paradigma sucht und schafft die Organisation sich Menschen, die sich ein- und anpassen. Sie sind Mittel zum Zweck: vordefinierte Stellen zu besetzen, fremdgesetzte Aufgaben zu lösen, die Erfordernisse der Organisation zu erfüllen. Der Mensch ist sich nicht selbst zum Zweck, sondern Werkzeug. Er ist nicht Partner, sondern Erfüllungsgehilfe.“ (S. 31)
Dass Organisation als solche zum Thema wird und von verschiedenen Seiten in die Zange genommen wird, hat nach Sprenger verschiedene Gründe. Als erstes nennt er die starke Individualisierung in unserer Gesellschaft während der jüngsten Vergangenheit; desweiteren der gegenwärtige ungeheure Innovationsdruck, der die traditionellen Strukturen infrage stellt; dann die hoch differenzierten Arbeitsmärkte mit einer alternden Erwerbsbevölkerung und einem anwachsenden Arbeitskräftemangel; die Globalisierung, wodurch die Individualität der Unternehmen herausgefordert wird; schließlich „das Wegbrechen der Karriereleiter, die früher Organisation und Individuum lebenslang miteinander verband.“ (S. 43)

Unternehmertum im Unternehmen
‚Sei Unternehmer‘, dieser Mobilisierungsappell präge heute wie kein zweiter die Führungskul-turen in den Unternehmen. Und Sprenger stellt die Frage, ob es überhaupt redlich ist, von Angestellten Unternehmertum zu verlangen. Denn das machtlogische Charakteristikum von wirklichen Unternehmern sei ihre Gleichrangigkeit, darin begründet, dass sie nur sich selbst rechenschaftspflichtig sind. Das ‚Sei Unternehmer‘ erzeuge bei Angestellten nur die Illusion der Unabhängigkeit, nur den Sound der Selbstverantwortung, das, was Sprenger einen „Bonsai-Unternehmer“ nennt. Wenn wirkliches Unternehmertum verlangt werde, dann müsse dies konsequenterweise unter den Bedingungen wirklicher Unternehmer geschehen; und deren Element sei nicht das Managen (mit allen Sorgfaltspflichten), sondern das experimentelle Leben. (S. 52 – 62)

360-Grad-Beurteilung
Die 360-Grad-Beurteilung, eine für die Beurteilung israelischer Militärs entwickelte Rundum-beurteilung (jeder beobachtet jeden), die jetzt in der Wirtschaft wieder floriert und wegen ihres ‚Netzwerkcharakters‘ hoch im Kurs steht, ist Thema des nächsten Abschnitts. Ein Hauptkritikpunkt von Sprenger: Wenn Hierarchien bestehen, dann ergeben sich nur aus top – down-Beurteilungen praktische Folgen. Bottom -up-Beurteilungen, und ebenso solche von der Seite, bleiben dagegen konsequenzlos und haben insofern keine Funktion mit Ausnahme der Funktion, den Schein von Demokratie zu erzeugen. (S. 63 – 74)

Coaching
Coaching — oder wie man aus Unternehmen Kindertagesstätten macht — ist die nächste Überschrift. Sprenger spricht hier vom sogenannten Coaching, wo der „Coach“ typischerweise zugleich ein Chef ist und wo der „Gecoachte“ ebenso typisch wie ein Bedürftiger, wenn nicht gar wie ein Patient behandelt wird.
„Unter dem Namen ‚Coaching‘ wird nichts anderes als das alte Erziehungsparadigma wiederbelebt.“ (S. 76) In aller Regel solle ein Mitarbeiter dahin ‚gezogen‘ werden, wo eine Führungskraft ihn haben will nach dem Motto: ‚du sollst der werden, der ich dir zu sein erlaube.‘ Eine noch lisigere Version des „Coaching“ beschreibt der Autor so: ‚Ich weiß, was gut und richtig ist, aber ich sage es dir nicht, sondern du musst es selber herausfinden.‘ In den Unternehmen, dies wird in dem Abschnitt betont, bestehe kein Erziehungsauftrag, ebensowenig ein Therapie-Vertrag, sondern ein Kooperationsvertrag zwischen Erwachsenen.

Leistungsbeurteilungen
Leistungsbeurteilungen.

Verhalten von X
+ Wahrnehmung (Y)
+ Bewertung (Y)
————————
Urteil über X

Mit diesem Schema illustriert der Autor die subjektiven Anteile (Y) von Leistungsbeurteilungen. Oder in Prosa: „Eine Beurteilung illustriert vorrangig die Einflussnahme und die Perspektiven des Beurteilers.“ (S. 91) Sprenger wendet sich damit gegen übermäßige Versuche, Leistungs-kriterien zu verobjektivieren bzw. transparent machen zu wollen. Nach seiner Meinung werden Leistungsbeurteilungen innerhalb von Unternehmen in die Zukunft hin zunehmend unbedeutend, weil jeder laufend ein unmittelbares Feedback über seine Leistung erhält. (S. 95)

Mitarbeiterbefragungen
Mitarbeiterbefragungen hält der Autor dann für sinnlos, wenn die Befragten damit nur aufge-wertet werden sollen; die Enttäuschungen würden dann regelmässig auf dem Fuße folgen, weil die Befragten merken, dass ihre Antworten folgenlos bleiben.
Im übrigen rät er bei Scheinbefragungen: „Antworte niemandem, der lauert!“ (S. 100)

Personalentwicklung
Personalentwicklung oder wie man mit guten Absichten den Weg zur Hölle pflastert
Hier habe man einen Fall, wo schon der Wortklang aufschlussreich sei; ‚Personal‘ atme den Geist der Masse, des Gesichtslosen, wofür der ‚Personaleingang‘ bei den Mülltonnen da ist. Und ‚Entwicklung‘ des Personals bedeute in aller Regel Ausprägung von Konformität. „These: Personalentwicklung ist Teil des Problems, als dessen Lösung es sich ausgibt. Ihre bare Existenz definiert Individualität als Krankheit, die durch sie zu heilen wäre.“ (S. 108)
Positiv gewendet und auf die Zukunft angelegt gehe es darum, „den Einzelnen in die Verant-wortung für seine persönliche Entwicklung und Weiterbildung zu setzen. Es ist auch eine Investition in seinen Wert auf dem Arbeitsmarkt und macht zudem das Leben bunt und facetten-reich. Eine wohlbegründete Personalentwicklung wird daher vor allem selbstgewähltes Lernen ermöglichen müssen.“ (S. 121)

Team-Dreams, Dream-Teams
Team-Dreams, Dream-Teams oder wie man Kreativität verhindert. Teams in hierarchischen Unternehmen, sagt Sprenger, sind ein Widerspruch in sich, zumindest aus zwei Gründen. Einmal, weil ein horizontales Gebilde wie ein Team in einer vertikalen Struktur quasiautomatisch zu Schieflagen führt. Zum Zweiten, weil in Teams, die in Laufbahnen eingebunden sind, Konkurrenz entsteht; darauf seien Teams aber nicht angelegt, sondern auf eine sich immer wieder neu herstellende Arbeitsteilung.
Was Sprenger an dem beinahe sakrosankten Teambegriff am meisten interessiert, ist die Behauptung, ein Team sei die kreativste Form des Zusammenwirkens. Dem widerspricht er mit der pointierten Behauptung, dass Meetings das Herzstück des Teams seien, aber der Tod der Zusammenarbeit, und mit ihr der Kreativität.
Die Entität der Kreativität sei das Individuum. Das habe auch eine Kienbaum-Studie gezeigt, bei der sich herausgestellt hat, dass in über 90 % erfolgreicher Entwicklungsprozesse irgendein Einzelner mit Leidenschaft seine innovative Idee vorangebracht hat (S. 137) In der Regel braucht er nach Sprenger aber andere, mit denen er gleichsam wie mit verschiedenartigen Spiegeln dialogisieren kann; aber nicht im Team, sondern in bloßer Zusammenarbeit. Der Unterschied ist subtil, doch für Sprenger sehr wichtig:
Teams seien relativ stabile, verpflichtende Organisationsformen, Zusammenarbeit (Partnerschaft) demgegenüber fluider, spontaner, gewissermaßen freiwilliger. Den Unterschied habe am besten vielleicht Robert Oppenheimer auf den Punkt gebracht, den er (S. 140) zitiert: „Wir haben zusammengearbeitet, aber wir hätten uns niemals als Team bezeichnet. Für Teamsitzungen hatten wir einfach keine Zeit … Jeder hat mit jedem gesprochen, und jeder konnte zu jedem gehen, wann immer ihm danach war und wann immer er einen Gesprächspartner brauchte.“

Zielvereinbarungen
Zielvereinbarungen
— werden (üblicherweise) nicht vereinbart, sondern diktiert
— verengen den Leistungsbegriff
— sind inflexibel
— verleiten zu kurzfristigem Aktionismus
— kommen aus mangelndem Vertrauen
So charakterisiert Sprenger die sogenannten Zielvereinbarungen, die er Zielverhinderungsziele nennt. Sinnvolle Zielsetzungen dürften keine Verlierer in sich bergen und sollten etwas Gedeihliches enthalten.
„Für Unternehmen ist immer wieder zu betonen, dass nicht das Ziel den Weg rechtfertigt; es ist genau umgekehrt: Der Weg rechtfertigt das Ziel. Die Freude am Mitmachen, Motivation und Leistungsbereitschaft entwickeln sich nicht durch Ziele oder das umgreifende Visionsgeraune, sondern in der personalen Erfahrung des gemeinsamen Wegs. … Nicht Ziele halten Menschen zusammen, sondern Wege.“ (S. 146 f)

Training
Wo hier die Psychologie bzw. die Rezeption der Psychologie im Wirtschaftskontext im Vordergrund steht, werde viel Schlimmes angerichtet. Das Problem sei, dass man mit psychologischen Mustern von einer Meta-Ebene aus die zu Führenden ansprechen kann, wodurch die Gespräche den Charakter des übereinander Sprechens anstelle des miteinander Sprechens bekämen.
Besonders gefährlich sei die „instrumentelle Grundhaltung psychologischer Mitarbeiter(irre)-führung“. Tpischerweise entstehe sie dort, wo psychologische Denkmuster nicht als Anleitung zur eigenen Lebensführung, sondern als Instrument zur Führung anderer gebraucht bzw. missbraucht werden. (S. 161 – 169)

Identifikation
„Wissen die Unternehmen eigentlich, was sie den Mitarbeitern zumuten, wenn sie Identifikation fordern? Nein, sie wissen es nicht. Als 15-Jähriger, da ist es in Ordnung, sich lebensgroße Poster von Ronaldo … ins Zimmer zu hängen. Aber mit 30? In diesem Alter sollte man ausschließlich mit sich selbst identifiziert sein, wenn man eine ärztliche Behandlung auf Schizophrenie vermeiden möchte.“ (S. 172)
Sprenger empfiehlt, die Gründe bei sich zu suchen, warum man auf dem „gemeinsamen Spielfeld“ eines Unternehmens mitmachen (oder auch nicht mitmachen) möchte. Damit werde die „Gesinnungsnötigung der Identifikation“ überflüssig.

II Das individualisierende Unternehmen oder Menschen führen zum Erfolg
Der zweite Teil des Buchs wird eingeleitet mit einer Reflexion über Macht, die „mächtigste“ Idee des Wirtschaftslebens. Vieles wende sich derzeit im wirtschaftlichen Leben, und am Horizont erscheine eine neue Macht: „die Macht der Idee“.
Wie die Internet-Ökonomie funktionieren wird, könne man noch nicht sagen, aber erste Muster zeichneten sich ab: Geist zählt mehr als Material; Schnelle Reaktion ist wichtiger als Routine; das Wort „direkt“ hat Hochkonjunktur.
Als einen der wichtigsten Unterschiede zur alten Industriegesellschaft sieht Sprenger, dass man Kapital in Form von Fabrikgebäuden etc. besitzen kann, ‚Menschenkapital‘ dagegen nicht; verliert ein Unternehmen etwa einen erfindungsreichen Mitarbeiter, geht dessen Erfindungs-reichtum mit verloren.
Deshalb drehe sich jetzt alles um den Gewinn guter Mitarbeiter, die ihrerseits mehr und mehr wählen könnten, wo ihnen das Arbeitsklima behagt und wo nicht. „Die Art und Weise, wie Menschen miteinander umgehen, wird zum entscheidenden Erfolgsfaktor.“ (S. 186)

Führung
Sprenger hält nicht viel von den vielen Büchern über Führungsqualitäten und Führungs-persönlichkeiten. Die besten Führungskräfte, sagt er, zeichnen sich dadurch aus, dass sie ihren eigenen Weg gehen.
„Führende“ — dies in Deutschland auszusprechen, sei etwas peinlich — „haben Folgende.“ Dies sei das Grundgesetz. Nur wo es freiwillige Gefolgsleute gibt, findet Führung statt; in der freiwilligen Gefolgschaft habe die Führerschaft demnach ihre Existenzberechtigung.
Wieder arbeitet Sprenger einen subtilen Unterschied heraus, den er für bedeutsam hält, den von Vorgesetzter und Führungskraft. Ein Vorgesetzter ist danach Produkt einer Organisations-struktur, mit einer Positionsautorität, die legalisiert ist. Eine Führungskraft hingegen kann, aber muss nicht aus einer Organisationsstruktur hervorgehen; denn ihre Akzeptanz entspringt nicht der Position, sondern der Person. Sie wird von den Geführten legitimiert. „Eine Führungskraft muss von den Geführten anerkannt werden, will sie Erfolg haben. Das bedeutet, dass die Gründe, aus denen sie akzeptiert wird, die Gründe der Mitarbeiter sind. (S. 190 f)
Wie bei anderen verletzlichen Beziehungen, so Sprenger weiter, muss auch in der Führer – Geführte-Beziehung Nehmen und Geben im Gleichgewicht sein bzw. sich als solches immer wieder herstellen. Nimmt man einen solchen Fluss der Beziehung ernst, dann hieße die zentrale Führungsfrage: ‚Was kann ich tun, um dich, Mitarbeiter, zu unterstützen?‘ (S. 192)
Mit dem Amerikaner Warren Blank sieht Sprenger Führung als einen Prozess von Ereignissen, die einen Anfang, eine Mitte und ein Ende haben. „Das Drama beginnt dann, wenn wir das Auf und Ab zu einem ewigen ‚Oben bleiben‘ pervertieren. … Wenn wir uns nicht abwählen können, können wir uns auch nicht wählen. Wenn wir nicht Nein zueinander sagen können, können wir auch nicht Ja sagen.“ (S. 193)

Störung oder der Weg aus der Erfolgsfalle
Wozu Unternehmen? Diese Frage werde im Allgemeinen ohne Schwierigkeiten beantwortet, weil ziemlich klar ist, dass man gemeinsam etwas erreichen kann, was alleine nicht zu schaffen ist.
Wozu Führung? Diese Frage bereite bei uns große Schwierigkeiten, weil meistens nicht gesagt werden kann, was man als Führender eigentlich tut.
„Führungskräfte koordinieren menschliche Energien auf dem Weg der Leistungsentstehung. Dabei wird unterstellt, dass das jeder Einzelne für sich oder die Gruppe insgesamt alleine nicht leisten könnte. Führungskräfte sind also Kooperationsparasiten. Sie leben von der Unfähigkeit der Menschen, sich selbst zu organisieren, selbst zu entscheiden, miteinander klarzukommen. (S. 197)
Die „Erfolgsfalle“ besteht für Sprenger darin, zu wiederholen, was sich ein andermal bewährt hat. Als Prävention, sich eines Tages nicht in dieser Falle zu finden, weil man den Wandel der Zeiten nicht bemerkt hat, empfiehlt Sprenger — und zwar als Aufgabe einer Führungskraft — die von ihm etwas provokativ so genannte „Störung“. Gemeint ist ein Verhalten, das immer wieder Wichtiges infrage stellt, vor allem bestehende Strukturen, und damit an die Mitarbeiter „Zumutungen“ stellt.
Die Begründung dieses unorthodoxen Vorschlags: Indem man ihnen etwas zumutet, eröffnen sich für die Mitarbeiter Handlungsalternativen; wenn es echte Wahlmöglichkeiten sind, dann werden sie hinter ihrer Wahl stehen und, wie immer der Weg ausgefallen ist, ihn ‚mit Herz‘ verfolgen. (S. 199 ff)

Auswahl
„Eine kluge, sensible Personalauswahl berücksichtigt, worauf die Leidenschaft des Bewerbers ohnehin zielt.“ Wichtige Fragen seien etwa: ‚Wo arbeitet der Betreffende mit innerem Hochgefühl ?‘ ‚Bei welcher Tätigkeit springt sein innerer Motor an.‘ S. 207)
Für die Sicherung des Überlebens eines Unternehmens sei die Diversität der Mitarbeiter von großer Bedeutung; sie trage auch dazu bei, dass ein Optimum an Informationen verarbeitet werden kann.
Einer der größten, doch typischsten Fehler sei in dem englischen Sprichwort ausgedrückt: „Hired by ability, fired by personality.“ (S. 210)
Sprenger würde sich hinter den Slogan einer erfolgreichen amerikanischen Bank stellen, der lautet: „Zuerst kommen die Mitarbeiter, dann die Kunden, danach die Aktionäre.“ (S. 212)

Einsatz
„Probleme fordern uns nur heraus, wenn sie uns etwas angehen.“ Jeder suche sich die Aufgabe, die ihn innerlich wachsen lässt, sonst sei er schon einen Schritt in die innere Kündigung gegangen. (S. 221 f)

Bindung
1999 wurde in Amerika eine große Befragung durchgeführt mit dem Ziel, Korrelationen zwischen Einstellungen von Mitarbeitern und guten Unternehmensergebnissen zu finden. Folgende Einstellungen korrelierten hoch:
— Die Behauptung einer Mehrheit von Mitarbeitern, täglich ihr Bestes geben zu können
— Das Gefühl, dass ihre Meinung zählt
— Der Glaube, dass auch die Kollegen sich auf Qualität verpflichtet haben
— Der Stolz auf die Arbeit in dem Unternehmen
Führungsarbeit, sagt Sprenger, könne zu solchen Einstellungen beitragen (S. 232 f)

Ergebnisse oder warum Menschen nur das tun, was sie wollen
Die Ausführungen münden in folgende Sätze: „Was mithin ansteht, ist der Wechsel von einer beherrschenden Fürsorge zu einer befreienden Aufmerksamkeit. Unter den Bedingungen der Gegenwart heißt das, den Mitarbeiter bei Schwierigkeiten gerade nicht aus der Verantwortung herauszunehmen. Es heißt, ihn zu ehren, ihm etwas zuzutrauen, keine bedingungslose Verpflichtung aus einem Rollenverständnis heraus, sondern ein feingestimmtes Gefühl für Angemessenheit, die Autonomie des anderen zu erhalten, seine Andersheit wirken zu lassen.“ (S. 264)

Entscheidungen
Nicht nur runde Tische brauche man, sondern auch kantige Entscheidungen.

Bildung
Wenn man Führung nicht als Ergebnis abstrakter Persönlichkeitsmerkmale, sondern als zwischenmenschlichen Prozess auffasst, ergibt sich für Sprenger, dass man Führen nicht lernen kann. Jeder muss auf seine Weise führen.
Doch gäbe es Bildungsmaßstäbe, die dem Führen eine Richtung geben können; allen voran wird Maß und Mitte genannt.

Individuelle Führung
Dabei geht es nicht darum, eine Person einer Stellenbeschreibung anzupassen, sondern die Situation dem Individuum anzupassen.
Menschen begegnen, nicht sie behandeln; sie nicht zurichten, sondern stärken …
„Was wir also brauchen, ist nicht mehr oder weniger Führung. Wir brauchen eine starke Führung, die den Wandel, den Zweifel, das Widersprüchliche begrüßt, die das Individuelle nicht als Bedrohung erlebt, die selbstverantwortliche Menschen schätzt, die Unsicherheit als Chance begreift.“ (S. 283)

03.10.2001; MF

Themen: Anthropologischer Raum, Autopoiesie, Demokratie, Navigation, Semiotik, Wissen.

Abstract
Lévy entwirft eine Pragmatische Philosophie, in der eine sich selbst organisierende kollektive Intelligenz im Zentrum steht.

Inhaltsverzeichnis
Prolog
ERSTER TEIL: DAS ENGINEERING DER SOZIALEN BINDUNGEN
Eins: Die Gerechten
Zwei: Die menschlichen Qualitäten
Drei: Vom Molaren zun Molekularen
Vier: Die Dynamik intelligenter Städte
Fünf: Choreographie der Engelkörper
Sechs: Kunst und Architektur des Cyberspace

ZWEITER TEIL: DER RAUM DES WISSENS
Sieben: Die vier Räume
Acht: Was ist ein anthropologischer Raum?
Neun: Identitäten
Zehn: Semiotiken
Elf: Figuren des Raumes und der Zeit
Zwölf: Navigationsinstrumente
Dreizehn: Objekte des Wissens
Vierzehn: Epistemologien
Fünfzehn: Die Beziehungen zwischen den Räumen
Epilog

Bewertung

In einer etwas eigenwilligen Sprache verfasst, lädt Lévy’s Werk zum Nachdenken über die gegenwärtigen sozialen Wandlungen ein.

Inhalt

Prolog
In Umrissen schickt Lévy einige Gedanken und entsprechende Grundbegriffe seiner Konzeption voraus. Um ihn gleich selbst sprechen zu lassen: „Die Netzkultur hat noch keine definitive Gestalt angenommen, die technischen Mittel stecken gerade erst in den Kinderschuhen, das Wachstum ist noch lange nicht abgeschlossen. Es ist noch nicht zu spät, um gemeinsam darüber nachzudenken und den Lauf der Dinge zu beeinflussen. In diesem sich eröffnenden neuen Raum ist noch Platz für Visionen.“ (S. 8 f)
Die Verschmelzung all der vielen Medien zu dem, was Multimedia genannt wird, wird in Lévy’s Augen gegenwärtig überbetont. Bedeutungsvoller, und deshalb von ihm akzentuiert, erscheinen ihm die großen Konsequenzen dieser Entwicklung in kultureller und zivilisatorischer Hinsicht. Besonders dringlich in dieser von Unbestimmtheit bestimmten Zeit sind für ihn, „neue Denk- und Verhandlungsmethoden zu erfinden, die echte kollektive Intelligenzen zulassen könnten. … Wir werden die Instrumente der Kommunikation und des kollektiven Denkens nicht neu erfinden können, ohne auch die Demokratie, eine überall verfügbare, aktive, molekulare Demokratie (die über die repräsentative Demokratie hinaus geht, wie an anderer Stelle gesagt wird — MF) neu zu erfinden. An diesem Punkt … könnte die Menschheit ihr Werden wieder in die Hand nehmen … (S. 12) Die aktuelle Situation sei vergleichbar mit einer Situation, in der Sprache geboren wird, eine Situation, in der man noch nicht wissen kann, wie sich dieses Instrument gestalten wird. Mit der Entstehung von Schriftsprachen habe man in dieser Hinsicht Erfahrung, im Wesentlichen allerdings die einer damit einhergehenden Spaltung der Gesellschaft: dort ein (bürokratischer) Apparat, in dem die schriftgestützte Information weiterverarbeitet wurde, hier die verwalteten Individuen. „Das Problem der kollektiven Intelligenz besteht nun darin, ein Jenseits der Schrift, ein Jenseits der Sprache zu entdecken, zu erfinden, damit die Verarbeitung von Information überall distribuiert und koordiniert werden kann und nicht länger Privileg getrennter sozialer Organe bleibt, sondern sich auf natürliche Weise in alle menschlichen Aktivitäten integriert und in die Hände des einzelnen zurück- kehrt.“ (S. 15) Zwei elementare Schritte seien dazu notwendig: Erstens unser eigenes Wissen allgemein zugänglich zu machen. Zweitens die Instrumente der Kommunikation handhabbarer zu machen als es das übliche Schriftinstrumentarium ist. In diesem Sinne pointiert Lévy: „Wir haben ein Rendez-vous mit der Über-Sprache.“ (S. 16)
Dann, in der Hinführung zu den einzelnen Kapiteln, werden Gedanken dargelegt zu ver-schiedenen Topics, zunächst Ökonomie: Auf lange Sicht hänge alles von der Lebendigkeit der Netze ab, die wir zur Erzeugung, Aufbereitung und zum Austausch von Wissen schaffen, en passant mit der bemerkenswerten Hypothese, dass der mit den 1970-er Jahren beginnende Niedergang der bürokratischen Planwirtschaft (Osteuropas) und ihr schließlicher Zusammenbruch auf Mangel an Flexibilität gegenüber den neuen Entwicklungen beruhte.
Anthropologie: Lévy führt hier den für sein Denken wichtigen Begriff des ANTHROPO-LOGISCHEN RAUMS ein, ein System der Nähe, das in Abhängkeit von Techniken und Bedeutungen (Sprache, Kultur, Konventionen, Vorstellungen, Emotionen) besteht. Im Einzelnen unterscheidet er als sich überlagernde Räume den der Erde, des Territoriums, desweiteren (seit dem 16. Jahrhundert sich auftuend) den Raum der Waren und (seit dem Übergang der 1960-er zu den 70-er Jahren in Erscheinung tretend) den Raum der kollektiven Intelligenz.
Soziale Bindung: Sie vollziehe sich in dem neu angebrochenen Zeitalter, so eine zentrale Behauptung, wesentlich über das Lernen voneinander. Der ‚andere‘ erscheint wegen seines verschiedenen Lebens als ein anderes Wissender als ‚ich‘. — Schließlich definiert Lévy noch Kollektive Intelligenz: „Es ist eine Intelligenz, die überall verteilt ist, sich ununterbrochen ihren Wert schafft, in Echtzeit koordiniert wird und Kompetenzen effektiv mobilisieren kann … Grundlage und Ziel der kollektiven Intelligenz ist gegenseitige Anerkennung und Be- reicherung …“ (S. 29) Um möglichst keine Missverständnisse aufkommen zu lassen, betont Lévy, dass sein Begriff der kollektiven Intelligenz nichts mit Organisationsformen zu tun hat, in denen der Einzelne als austauschbar angesehen wird; er spricht in diesem Zusammenhang von einem neuen Humanismus, wofür er weniger eine wissenschaftliche als eine philosophische und praktische Auseinandersetzung initiieren wolle. (S. 32 – 35)

ERSTER TEIL: DAS ENGENEERING DER SOZIALEN BINDUNGEN
Kapitel Eins
handelt von einer Ethik der kollektiven Intelligenz. Gastfreundschaft ist für Lévy ein Beispiel, wie Menschen gemeinschaftsübergreifend Individuen an Kollektive binden, ein Grundthema der Geschichte von Sodom und Gomorrha, in der ein „Gerechter“ diese Bindungsarbeit leistet. „Die Gerechten“ — wie ‚menschliche Menschen‘ in jüdischer Tradition genannt werden — „entfalten Potentiale …alles was die Menschen wachsen lässt …“ (S. 43)

Kapitel Zwei
spricht von der Ökonomie der kollektiven Intelligenz. Der Begriff der Informationsgesellschaft, damit beginnt Lévy hier, ist ein leicht misszuverstehender Begriff. Denn er suggeriere, dass die Gesellschaft (statt von der Verarbeitung von Materie) nun durch die Verarbeitung von Information bestimmt würde. Gewiss spielt deren Automatisierung auch in Lévy’s Sicht eine Rolle, doch nach seinem Dafürhalten wird sich alles, und ist schon im Begriff dazu, um die Erzeugung sozialer Bindungen drehen, um „Beziehungen“. Davon handle die aufkommenden Ökonomie, die er eine „Ökonomie der menschlichen Fähigkeiten“ nennt. (S. 51)

Kapitel Drei
arbeitet eine Bewegung heraus vom Schweren (Molaren) zum Feinen. Unter anderem zeige sie sich in den Techniken der Informationsübertragung, die in drei Gruppen eingeteilt werden können: die körpergebunden, die medialen und die digitalen. Zu den ersteren zählen Tanz und Gesang; zu den mittleren Radio und Fernsehen; zu den letzteren alle in Bits zerlegten Informationen.
Analog betrachtet Lévy menschliche Organisationen, die von schwerfälligen Massen (z.B. Stämme, Großunternehmen bis zu hochbeweglichen ‚molekularen‘ Gruppen reichen, für die eine angemessene Umgangsweise gerade erst entwickelt werde: „Die Politik des Molekularen betrachtet die Gruppen hingegen nicht mehr als ausbeutbare Energiequelle, als nützlich Kraft, sondern als kollektive Intelligenzen, die sich Projekte erarbeiten und Ressourcen erschließen, die ihre Kompetenzen ständig verfeinern und auf eine Bereicherung ihrer inneren Qualitäten hinarbeiten.“ (S. 64)

Kapitel Vier
entwirft eine Selbstorganisation der Menschen mittels des Cyberspace, die an der Demokratie in der griechischen Polis orientiert ist; man trifft sich, kann frei die Stimme erheben, ein gemeinsamer Wille entsteht durch eine ‚Polyphonie‘ der geäußerten Stimmen: „Ein Mechanismus direkter Demokratie in Echtzeit im Cyberspace würde es den Bürgern erlauben, die alltäglichen Probleme zu formulieren, neue Aspekte einzubringen, Argumente zu erarbeiten und zu den unterschiedlichsten Themen verschiedene, voneinander unabhängige Positionen zu beziehen. Auf diese Weise könnten die Bürger eine gemeinsame politische Landschaft entwerfen, die qualitativ beliebig differenziert sein könnte und nicht von den großen molaren Brüchen zwischen Parteien definiert wäre.“ (S. 76)
Lévy fragt desweiteren nach verborgenen Potenzen diktatorischer Macht in gut gemeinter ‚Cyberspace-Demokratie‘. Seine generelle Antwort ist: je besser sich ein Gemeinwesen aufgrund von Dialogen bzw. „Multilogen“ kennt, desto geringer die Gefahr unerwünschter Macht.

Kapitel Fünf
verknüpft sich mit einer Theologie der islamischen Blütezeit des 10.-12. Jahrhunderts (Al-Fârâbi u.a.), um sie zu enttheologisieren. Das Gemeinsame der Theologie und der Atheologie ist die „reziproke Implikation von Welt und Denken“ (der Kosmos denkt in uns und wir denken ihn). Die virtuellen Welten des Cyberspace könnten verstanden werden als „Instrumente der Selbsterkenntnis, der Selbstdefinition von Gruppen von Menschen, die sich so als kollektive, autonome und autopoietische (d.h. sich beständig selbst herstellende) Intelligenz konstituieren.“ (S. 106) Ein intelligentes Kollektiv, so Lévy weiter, ähnelt in gewisser Weise einer ‚Aktiengesellschaft‘, in die ein ‚Aktionär‘ statt Kapital sein Wissen, seine Erfahrung, seine Lern- und Lehrfähigkeit einbringt. Ein bloßes Netz zum Transport von Informationen sei noch keineswegs ein Instrument zur Herstellung intelligenter Kollektive, wie am Beispiel des Fernsehens (wo die Zuschauer rein technisch miteinander vernetzt sind) klargemacht wird; erst, wenn dieses Medium so gestaltet ist, dass die Zuschauer sich gegenseitig ausfindig machen können, könne man von einem intelligenten Kollektiv im definierten Sinne sprechen. „Nur lebendige, wirkliche Menschen können die kollektive Intelligenz wirksam werden lassen, denn die virtuelle Welt — und das zu betonen scheint uns wichtig — ist nur ein Medium für kognitive, soziale und emotionale Prozesse, die zwischen sehr realen Individuen stattfinden.“ (S. 121)

Kapitel Sechs
behandelt eine mögliche architektonische Gestaltung des Cyberspace unter der Voraussetzung, dass in absehbarer Zeit die meisten Bilder und Botschaften unseres Planeten in diesem neuen Raum vorhanden sein werden. Dann würden natürlich auch die unter-schiedlichsten Vorstellungen davon, was auf dieser „offenen Baustelle“ geschehen soll, aufein-ander prallen. Das Spektrum solcher Vorstellungen könne reichen von den hässlichen, in vielen Science-Fiction-Beiträgen avisierten Phantasien wie unbeherrschbare Finanzimperien oder Kriegen geklonter Wesen bis hin zu Räumlichkeiten, die eher einem griechischen Tempel oder einer gotischen Kathedrale gleichen. Wie immer der Cyberspace beschaffen sein wird, alle seine Elemente würden den „molekularen Charakter“ der digitalen Information haben.
Hier glaubt Lévy nun, die Chancen abschätzen zu können, dass aus dem Cyberspace kein Herrschaftinstrument wird. Bisher sei die Entstehung von Sprachsystemen immer mit einer „Territorialisierung“ verbunden gewesen, in dem Sinne, dass die Sprache partikularisiert und ihr bestimmte (typischerweise kognitive) Deutungsmuster zur Aufrechterhaltung von Herrschaft zugewiesen wurden. Jetzt aber sei die Möglichkeit gegeben, so die These, die ‚Terri-torialisierung‘ der Sprache unwiderruflich zu beenden. Dazu müsse eine Art von Verfassung geschaffen werden, in der folgende Akzente gesetzt sind:
— der Einsatz von Instrumenten, die Lernen und Wissensaustausch fördern
— Kommunikationsstrukturen, die das Zuhören fördern
— Systeme, die mit der Ausbreitung autonomer Individuen und Kollektive rechnen
— semiotische Verfahren (z.B. Nutzung von Datenbeständen), die Majoritäten zugänglich sind (S. 133).
„Wir plädieren hier für eine Architektur ohne Fundament, die derjenigen von Booten ähnelt, mit all deren ozeanographischen Instrumenten zur Navigation und Orientierung im bewegten Wasser. … Die Architektur der Zukunft, die alles andere sein will als ein Theater der Repräsentation, versammelt Flöße von Sinnbildern für die Durchquerung des Chaos.“ (S. 134)

ZWEITER TEIL: DER RAUM DES WISSENS
Kapitel Sieben
handelt von den im Epilog genannten vier anthropologischen Räumen: Erde, Territorium, Raum der Waren, Raum des Wissens. Es sind dies für Lévy, neben vielen anderen benennbaren (Bedeutungs-) Räumen, Grundkategorien, deren ineinander greifendes Verhältnis er — wie immer wieder betont — nicht strikt historisch verstanden haben will.
Die Erde steht für den „unerinnerlichen Zeit-Raum, dem man keinen Ursprung zuweisen kann.“ (S. 137) In diesem Raum, in dem die Tiere im Unterschied zum Menschen in Nischen leben, ist für den Autor alles „wirklich“.
Das Territorium lässt er vor 12 000 Jahren beginnen (etwas willkürlich — die Zeit der Be-endigung der letzten Eiszeit/MF); es ist in seinem System die Räumlichkeit für die Entfaltung von Ackerbau und Viehzucht, von Stadt und Staat, von Schrift und „Trennung der Arbeit nach sozialen Kriterien“ (S. 138).
Der Raum der Waren, für Lévy schon in der klassischen Antike angelegt, aber eigentlich erst im Europa des 16. Jahrhunderts zur vollen Entfaltungskraft gebracht, macht den Kapitalismus aus, der ohne die Grundlage des Territoriums und des Staats in ihm undenkbar sei; alles sei seitdem, so der Marx-Kenner Levy, diesem Wirtschaftsprinzip unterworfen worden.
Der Raum des Wissens, von Lévy als nur virtuell denkbar deklariert, ist für ihn (weit) mehr als das bis dato unter ‚Wissenschaft‘ Verstandene; auch „Affekt-Denken“, „Gesten-Denken“ etc. ist miteingeschlossen. Dieser sich in unserer Zeit öffnende und Eigenständigkeit erlangende Raum wird verglichen mit einem „elektronischen Gewitter“, das den elementaren Raum der Erde „verdoppelt, vervielfacht und verändert.“ Dieser neue Raum könne „Formen der Selbstorganisation und Soziabilität beinhalten, deren Ziel die Erzeugung von Subjektivität ist.“ (S. 146 f)

Kapitel Acht
stellt die Frage, was ein anthropologischer Raum ist. Sein Organisationsprinzip ist nach Lévy die Herstellung von Nähe und Distanz, und zwar in Hinsicht auf Bedeutungen. Zu einem vor dreihundert Jahren in ein Buch geschriebenem Satz, beispielsweise (der Franzose denkt hier garantiert an Descartes‘ Cogito ergo sum/MF), könne eine intensivere Beziehung bestehen als zu einem Nachbarn in der U-Bahn; „Anthropologischer Raum“ kann demnach mit „Bedeutungswelt“ übersetzt werden. Es ist aber nicht eine beliebige Bedeutungswelt; was sie zum anthropologischen Raum qualifiziert, ist nach Lévy, dass sie strukturierend ist, d.h. grundlegende Sinnzusammenhänge schafft, lebendig, im Unterschied zu bedeutungslos gewordenem Zeugs der Vergangenheit, autonom , also den in der betreffenden Welt Lebenden zugehörig, und irreversibel , nämlich unbedingte Grundlage für den Fortgang des menschlichen Lebens, ist. Es sind Muster, wie der Autor betont, die nicht etwa nur für eine Regionalkultur, sondern für die gesamte Menschheit relevant sind. Er spricht auch von ‚Existenzebenen‘, die er aber um Gottes willen nicht als historische Schichtenabfolge (im Sinne marxistisch-leninistisch-stalinistischer Geschichtsauffassung/MF) missinterpretiert haben will. Als philosophischem Praktiker genügt es Lévy vollkommen, wenn die kartographische Begrifflichkeit des anthropologischen Raums als „Checkliste“ zur Erschließung menschheitsgeschichtlich wichtiger Bedeutungswelten dienen kann.

Kapitel Neun
hat die jeweiligen Identitäten der vier anthropologischen Räume zum Thema. Im Raum der Erde sei es der Name (oder ein Ersatzzeichen dafür, wie zum Beispiel ein Wappen), der Identität verleiht; im Raum des Territoriums der Platz in einer Hierarchie; im Raum der Waren die Rolle im Produktionsprozess; im Raum des Wissens ein dynamisches Bild, das sich der Mensch zur sinnstiftenden Durchforschung dieses Raums schafft.
Der Übergang zur letztgenannten Identitätsbildung, unvermeidlicherweise von einer Identitäts-krise begleitet, interessiert Lévy natürlich am meisten: die vorgenannten Identitätsbildner würden in den Hintergrund rücken, weil im Vordergrund die puren Zeichen, die sich die Menschen in neuer Freiheit beständig als Ausdruck ihrer Subjektivität wählen können, in den Vordergrund rücken. Eine volle Identität, sagt Lévy, kann der Mensch allerdings nur gewinnen, wenn er die früheren Identitätsbildner in die neue Möglichkeit einbezieht.

Kapitel Zehn
heißt „Semiotiken“. Hier geht es sich um die Zeichensysteme, die den jeweiligen anthropologischen Räumen eigen sind. Im Raum der Erde seien es die rhizomatischen, solche, die dauernd ihre Plätze tauschen; in Raum des Territoriums die schnittartigen, solche, in denen ein gewaltsamer Schnitt herrscht; im Raum der Waren die illusionsartigen, solche, die wie gelöst von der Realität umherhuschen, zum Beispiel Geld; im Raum des Wissens die erratischen, solche, die wie ein irgendwohin verschlagener Findling für sich stehen. Die letztere Art der Semiotik repräsentiert für Lévy eine Zeit, in der jeder Mensch wieder ‚das Wort ergreifen‘ kann.

Kapitel Elf
malt das vorangegangene Kapitel noch durch charakteristische Figuren in den vier Räumen aus. Zu dem sich neu auftuenden Raum heißt es: „Im Raum des Wissens erzeugt jede kollektive Intelligenz ihre eigene Dauer, und die Individuen machen sich wieder ihre subjektive Zeitlichkeit zu eigen.“ (S. 181)

Kapitel Zwölf
untersucht Navigationsinstrumente und zielt auf jenes, dem Authier/Lévy den Namen „kinetische Karte“ gegeben haben. „Die kollektive Intelligenz navigiert in einem sich bewegenden Universum aus Daten: eine kinetische Karte entsteht aus dieser Interaktion. … Die topologische Organisation dieses Raumes ist Ausdruck der Vielfalt der Beziehungen zwischen den Objekten oder Akteuren des Datenuniversums.“ (S. 192 f)

Kapitel Dreizehn
befragt die jeweils bevorzugten Objekte des Wissens. Im Raum der Waren sei es offenkundig die Produktion und Konsumtion derselben. Und im Raum des Wissens? Dieser Frage nähert sich Lévy durch eine Betrachtung der Informationswissenschaften. Durch die Informationstheorie, betont er dabei, habe man — auf Basis der Wahrscheinlichkeits-rechnung (eine Informationsmenge ist nach der Wahrscheinlichkeit ihres Eintretens definiert) — die quantitative Seite der Informationsproblematik fasslich machen können; doch habe man die qualitative Seite, nämlich die für Kommunikation unabdingbare Bedeutung (im weiten Sinn), bei der ‚Ereignis‘ und ‚Kontext‘ eine Rolle spielen, in irgendwie vergleichbarer Weise nicht in den Griff bekommen. Das Verstehen von Bedeutung sei allerdings Voraussetzung dafür, dass kollektive Intelligenzen sich selbst erkennen können, und dies wiederum die Voraussetzung, dass sie sich selbst hervorbringen. Solche Kenntnis sei oder werde jedenfalls zum bevorzugten Objekt des Wissens, das (in dem neuen Raum) aber nur „subjektiviert“, als Sich-selbst-Erleben von Menschen, entfalten könne.

Kapitel Vierzehn
arbeitet den eben bezeichneten Gedanken noch weiter heraus. Während im ersten Raum (Erde) das Wissen bei den Mitgliedern der blutsbandlichen Gemeinschaften verteilt sei, im zweiten Raum (Territorium) es konzentriert sei auf wenige, die das im Buch kanonisierte Wissen verstehen, im dritten Raum (Waren) das in Bibliotheken, Universitäten, Industriekomplexen gesammelte Wissen auf Heere von Spezialisten ausgeweitet sei, werde nun im vierten Raum (Wissen) die Wissensverteilung der ursprünglichen einfachen Verteilung in einer höheren Form ähnlich sein. Dies ist nach Lévy deshalb möglich, weil (durch Michel Serres) im Grundsatz eine essentielle Einfachheit im Umgang mit Wissen erkannt ist, die auf dem Prinzip der Implikation beruht: „Das Subjekt impliziert das Objekt.“ (S. 219) Das heißt — und Lévy arbeitet hier selbst mit solcher Bildsprache —, der Wissen produzierende Mensch oder das Subjekt ‚taucht ein‘ in das Meer der Datenströme und hinterlässt in einem angesteuerten Kontext eine Spur, die, sobald das Subjekt wieder ‚aufgetaucht‘ ist, zum Wissensobjekt geworden ist; dabei spielt es keine Rolle, wie oft und von wie vielen dieser immer wieder andersartige Vorgang (weil Subjekt wie Objekt in dauernder Veränderung begriffen sind) wiederholt wird.

Kapitel Fünfzehn
müht sich mit dem Beziehungsgeflecht der (vier) Räume miteinander. Es ist das abstrakteste Kapitel, und kein Wunder; denn hier geht es nicht nur darum, was uns die verschiedenen Bedeutungswelten bedeuten, sondern darum, was diese Bedeutungswelten sich gegenseitig bedeuten. Gewissermaßen Symbolismus im Quadrat. Zudem macht sich hier die Schwierigkeit in besonderem Maße geltend, dass Lévy die bezeichneten Räume sowohl als nacheinander entstehend wie auch als nebeneinander bestehend fassen muss. Er selbst erläutert diese Schwierigkeiten der sich überlagernden Gesellschaftsverhältnisse durch eine Analogie aus dem individuellen Leben: „Die Zeit vergeht nicht wirklich, die emotionalen und existentiellen Konstellationen liegen ‚auf Eis‘, vergraben im Gedächtnis, aber wirken ständig und können jederzeit aktiviert werden.“ (S. 224)
Eingelagert in die Ausführungen sind Gedanken „auf dem Weg zu einer politischen Philosophie“, wie der Untertitel des Kapitels besagt. Im Kern dreht sich diese Philosophie um die (aktuelle) Frage, wie der Aufbruch in eine Demokratie, wo „Initiative und Experiment ihren Platz haben“, ohne Friktionen geschehn kann. Nicht-revolutionär im Sinne irgendwelcher Ermächtigungen, weil solches nur neue Unterdrückung nach sich ziehen würde — so die Programmatik. Gebaut wird auf die Kraft der Gedanken der „kollektiven Intelligenz“, die sozusagen alles berühren kann ohne dabei weh zu tun. Zugleich artikuliert sich eine nicht undeutliche Hoffnung: „Und in den Waren kommt der Verdacht auf, dass sich in einem anderen Raum eine noch unbekannte Ökonomie entfaltet — eine Ökonomie, die sie nie verstehen werden: unabhängig vom Kapital, der Herrschaft des Dollars entzogen, anderen Prinzipien gehorchend.“ (S. 235 f)

Epilog
Nachgeschickt wird noch eine Betrachtung zur Dynamik gesellschaftlicher Entwicklungen, in der die Kategorien des Faktischen, des Machbaren, des Möglichen, des Unmöglichen und des Unvorstellbaren maßgeblich sind. Das Verhältnis dieser Kategorien sei nicht zu denken als Abstufungen auf einer linearen Skala, sondern als „autopoietische Spirale“, das bedeutet: Wenn eine Grenze, z.B. die des Faktischen, sich durch (intelligentes) Handeln verschiebt, wird eine andere Grenze, z.B. die des Machbaren, noch weiter mitverschoben, undsofort, so dass sich die Verhältnisse selbst dynamisieren.
Es werden dann noch einige Orientierungen für das „Projekt der kollektiven Intelligenz“ formuliert:
— Getragen sei es von einer Ethik des Besten (nicht etwa einer von Gut und Böse), was praktisch immer das Bestmögliche bedeute.
— Ziel sei immer das Erleben des Glücks größerer Freiheit (nicht etwa das Aufschieben dieses Glücks in irgendeine Zukunft).
— Gebraucht werde kein Feindbild: „Die kollektive Intelligenz … bekämpft die Macht nicht, sondern geht ihr aus dem Weg.“ (S. 248)
Lévy nennt seinen Epilog „Reise nach Knossos“. Dessen Paläste stehen für eine unbesiegte, aber durch Naturgewalten untergegangene Kultur, die minoische, eine friedfertige und anmutige.

02.10.2001; MF